Поклонение по Книге: конец войнам за стиль

Слишком много церквей в последние годы было разорвано «войнами за богослужение». Честно говоря, я не совсем понимаю, что думать об этом выражении — «войны за богослужение». Тот, кто его придумал, либо совершенно не понимает смысла поклонения, либо гениально подмечает печальные иронии церковной жизни. Подозреваю, что верно второе, но этим выражением сегодня бросаются так легко (и даже с легким юмором и понимающей улыбкой), что я задаюсь вопросом, многие ли еще способны ощутить когнитивный диссонанс между этими двумя словами. Если есть время, когда Божий народ должен быть един друг с другом и со своим Господом, то это, конечно, время, когда он собирается для общего поклонения. Но каким-то образом общее поклонение стало настолько спорным и разделяющим переживанием, что нам пришлось прибегнуть к такому мрачному слову, как «война», чтобы его описать.

Часть этой распри, несомненно, на совести пасторов, которые допустили, чтобы главным вопросом общего богослужения стал стиль исполняемой музыки. Спустя четыре века после Реформации вопросы о том, как следует проводить общее богослужение и почему это важно, кажутся почти педантичными. Зачем тратить время на размышления о том, должна ли исповедь следовать за чтением Писания или наоборот? Worship by the Book («Поклонение по Книге») — попытка четырех авторов вернуть такие вопросы на передний план, снова научить пасторов внимательно и богословски думать об общем богослужении. Дон Карсон, Марк Эштон, Кент Хьюз и Тим Келлер написали для книги по главе. Трое из них — Эштон, Хьюз и Келлер — пасторы из разных традиций (соответственно англиканской, свободной церкви и пресвитерианской), но все преданы авторитету и центральному месту Слова Божьего в общем поклонении. Четвертый, Карсон, — профессор Евангельской богословской школы Тринити в Иллинойсе. Четыре автора не всегда согласны друг с другом, но вместе их очерки — фантастически полезное новое введение в то, как думать об общем поклонении библейски и богословски, а не прагматически.

Очерк Карсона «Поклонение под Словом» излагает богословскую основу, общую для всех авторов книги. Просто благодаря его охвату и фундаментальности очерк Карсона — самый полезный в книге. Это 52 страницы чрезвычайно тщательных, скрупулезно библейских рассуждений о поклонении. Изложив несколько причин, по которым о поклонении так трудно говорить, и придя наконец к довольно пространному определению поклонения, Карсон делает двенадцать утверждений о поклонении, основанных на его определении и раскрывающих его. Все они в высшей степени полезны для любого пастора, обдумывающего эти вопросы. Как обычно, Карсон привносит в свою работу тщательность и широту взгляда, которые, на мой взгляд, выделяют его среди всех ныне живущих евангельских мыслителей. Один друг как-то пошутил: «Когда у тебя есть вопрос, сначала прочитай всё, что есть, и подумай сам. Потом иди и читай Карсона — это как смотреть ответы в конце учебника». Очерк Карсона освежает обсуждение в нескольких отношениях. Во-первых, он понимает (и использует) сюжетную линию Библии, ход истории искупления и постепенность Божьего откровения Своему народу. Это позволяет ему избежать ловушки — выискивать в Ветхом Завете оправдание практикам поклонения. Как он говорит:

Если мы будем без разбора использовать всю Библию для построения нашего богословия поклонения, мы можем использовать ее своевольно. Например, мы замечаем, что при храмовом служении появились хоры, и заключаем, что в нашем общем поклонении должны быть хоры. Возможно, должны, — но где-то по пути мы не учли в своих размышлениях того, как сочетаются части Библии. У нас нет «храма» в ветхозаветном смысле. На каком основании мы переносим в Новый Завет ветхозаветные хоры, но не ветхозаветный храм или священников? (17)

Помимо взгляда с точки зрения истории искупления, Карсон также тщательно разбирает различие между «поклонением всей жизнью» и общим поклонением. Если пришествие Христа произвело «ресакрализацию» всякого пространства, времени и пищи, то в каком смысле христиане могут говорить, что их общие собрания — в некоем особом смысле «поклонение»? Понимание этого — а все авторы книги берут это за отправную точку — показывает, насколько странно использовать выражения вроде «зал поклонения» или «ведущий поклонения», особенно когда последнее фактически ограничивает поклонение пением. Карсон утверждает, что в Новом Завете вся христианская жизнь — поклонение, но и общее собрание церкви — тоже поклонение. Он выражает это так:

Иными словами, поклонение становится категорией, в рамках которой мы упорядочиваем всё в нашей жизни. Что бы мы ни делали, даже если просто едим или пьем, что бы мы ни говорили — в делах, дома или на церковных собраниях, — мы должны всё делать во славу Божью. Это и есть поклонение. А когда мы собираемся вместе, мы совершаем поклонение сообща. (46)

Наконец, очерк Карсона усыпан всевозможными практическими, проницательными и даже забавными советами, которые я не стану портить читателю, пересказывая их здесь.

Марк Эштон — викарий Круглой церкви при церкви Святого Андрея Великого в Кембридже (Англия). Его очерк «По стопам Кранмера» назван точно. Эштон отталкивается от «Книги общей молитвы» Томаса Кранмера, сетуя, что большая часть Англиканской церкви «тратила слишком много времени на похвалы прекрасному языку» этой книги и «уделяла слишком мало внимания подлинному источнику ее духовной силы» (69). Эштон богословски проницателен; он явно тщательно продумал каждую сторону своего богослужения — от стола Господня до облачений, которые традиционно носят англиканские священники. Он строит очерк вокруг трех черт, которые видит в труде Кранмера: служение для общего собрания должно быть библейским, доступным и сбалансированным. Эти три пункта, безусловно, полезны сами по себе, но мне кажется, что их недостаточно для целого богословия поклонения. «Сбалансированность», например, нелегко определить, что признает и сам Эштон (74). А другие авторы называют черты христианского общего поклонения, столь же важные для его полного понимания. Странно и то, что Эштон в своей главе не уделяет проповеди большого места. То, что он говорит, хорошо (99–100), но проповедь не занимает в его очерке того видного места, какое занимает в других. И, конечно, есть другие англиканские акценты, с которыми баптисты не согласятся, — например, предположение, что ребенок христианских родителей — христианин, пока не докажет обратного (105). При всем этом подлинная ценность очерка Эштона — в его практичности. Он комментирует многие отдельные элементы своих богослужений, включая музыку, молитву, драму, ведение служения, объявления и другие, давая практические советы о том, как и когда их совершать. Особенно полезен разбор Эштоном собственных богослужений в конце главы. Какую удивительную заботу он проявляет, продумывая, как сочетаются различные элементы, как слова и мелодии песен повлияют на служение и даже как его движения и особые термины будут наставлять общину!

Кент Хьюз, пастор Колледж-черч в Уитоне (Иллинойс), начинает свой очерк с ряда критических замечаний, которые пуритане и руководители свободных церквей высказывали в адрес Англиканской церкви. Только что прочитав очерк Эштона и заметив, как мало места он уделил проповеди, было интересно увидеть первое критическое замечание пуритан против англиканства: «В основе критики, — пишет Хьюз, — была природа проповеди. Англиканскому предпочтению поучений из „Книги общей молитвы“ противопоставлялась пуританская настойчивость в весомом изложении Писания» (143). (Справедливости ради, Эштон тоже предан «весомому изложению», но не правда ли интересно, как англиканин посвящает большую часть своего очерка литургии, а пастор свободной церкви безошибочно ставит проповедь в самый центр своего?) У Хьюза есть также поучительный раздел, объясняющий, почему чтение Писания и продолжительные молитвы почти исчезли из нелитургических богослужений. С практиками движения пробуждения таких людей, как Чарльз Финни, всё, что предшествовало проповеди и особенно «призыву», стало называться «вступительной частью». Поэтому «чтение Писания сократили, чтобы не затягивать „вступительную часть“. По той же причине молитвы сократили или убрали» (148). Задаешься вопросом, было ли это мудрым решением, и приходишь к выводу, что не было. Шесть отличительных черт христианского поклонения по Хьюзу вместе составляют сердцевину его очерка. Поклонение должно быть богоцентричным, христоцентричным, сосредоточенным на Слове, озабоченным посвящением святой жизни, всецелым и благоговейным. Моя критика здесь по сути та же, что и в отношении Эштона. Все они полезны, но последние три особенно кажутся несколько произвольными. Почему посвящение, всецелость и благоговение, а не уместность, традиция и эсхатологичность? При всей их ценности самих по себе шести отличительным чертам Хьюза нужна остальная книга, чтобы они не стали близорукими. У Хьюза освежающая и достойная похвалы забота о хорошем чтении Писания. Одно из его приложений — размышление Джона Бланшара, которое достойно утреннего чтения в личное время с Богом для каждого, кто читает Писание публично (190–191). Со своей стороны, Хьюз рассказывает, что он и его сотрудники периодически выделяют пару часов, чтобы упражняться в публичном чтении Писания под руководством и критикой профессора ораторского искусства из Уитонского колледжа (176). Какое прекрасное свидетельство благоговения и любви Хьюза к Слову Божьему! Что может быть важнее, чем представлять Писание общине с величайшей тщательностью и усердием?

Тимоти Келлер — пастор Пресвитерианской церкви Искупителя в Нью-Йорке. Его очерк — исследование богословия общего поклонения Жана Кальвина. После очерка Карсона его очерк, вероятно, самый всеобъемлющий как богословие поклонения. Келлер выделяет два основных течения мысли в «войнах за богослужение», оба из которых берут Библию своим главным источником, но затем расходятся. Первое — современное богослужение, которое начинает с Библии, а затем «подключается» к современной культуре как ко второму источнику. Второе — историческое богослужение, которое тоже начинает с Библии, но затем обращается к старым формам поклонения. Опираясь на оба течения, Келлер выступает за использование трех источников для общего поклонения: Библии, традиции и культуры. Именно так, утверждает он, поступал Кальвин, планируя свои общие богослужения. Реформатское поклонение, говорит Келлер, должно отличаться тремя вещами: простотой в его голосе, трансцендентностью как его целью и воспроизведением Евангелия как его порядком. Сосредоточенность на трансцендентности, по-моему, особенно полезна. Мне кажется, Келлер прав, говоря, что в постмодернистской культуре, особенно, быть может, в той части Америки, где служит Келлер, люди жаждут «трансцендентности и переживания», а не «перегруженных рассудочностью» богослужений, характерных для многих церквей пуританской традиции, и не «непринужденной и легкомысленной» атмосферы «служений для ищущих» (201). Смысл, конечно, говорит он, не в том, чтобы приспособиться к постмодернистской культуре, а в том, чтобы взять обоснованную критику модернизма со стороны постмодернизма (индивидуализм, сентиментальность, рационализм) и включить эти прозрения в наши общие собрания. А как достичь этого чувства трансцендентности и при этом сохранить простоту наших общих собраний? Это зависит от двух вещей: во-первых, от «качества речи, чтения, молитвы и пения. Небрежность немедленно лишает собранное поклонение вертикального измерения». А во-вторых, трансцендентность при простоте зависит от «поведения или настроя сердца тех, кто ведет собранное поклонение» (213). Одна очень полезная часть очерка Келлера, особенно для пастора, обдумывающего, как планировать общие богослужения, — объяснение Келлером основной формы литургии его церкви. Она основана на формуле призыва и отклика: возвещается Божье Слово, и народ откликается. Келлер планирует свои богослужения в виде трех «циклов». Цикл хвалы начинается с призыва к поклонению и заканчивается откликом общины в славословии. Цикл обновления начинается с испытующего призыва к обновлению из Писания, переходит к исповеданию греха и заканчивается благодарением за милостивое Божье прощение грехов. Наконец, цикл посвящения начинается с проповеди и заканчивается обязательством общины жить согласно услышанному слову. Не могу представить себе более тщательного, библейски грамотного способа планировать богослужение.

При всей доброй реформатской мудрости в статье Келлера на последних нескольких страницах есть странное отступление. Он пишет: «Мы часто включаем в наши богослужения музыкантов-нехристиан, у которых прекрасные дарования и талант. Мы не используем их как солистов, но включаем их в наши ансамбли» (239). Его рассуждение, по сути, двухуровневое. Во-первых, он утверждает, что «природные Божьи дары в творении — такое же дело благодати, как и Божьи дары в спасении», так что церковь вправе позволять нехристианам «приносить свои „особые почести“ и дары, чтобы хвалить своего Творца». Во-вторых, Келлер говорит, что он и другие руководители «молятся о том, чтобы само собранное поклонение повлияло на них». Хотя я, безусловно, согласен, что музыкальный талант — дар от Бога и что христиане должны молиться, чтобы собранное поклонение влияло на нехристиан, я не думаю, что из этого следует, что нам нужно позволять нехристианам вести собранную церковь. И ради их собственных душ, и ради христиан, собравшихся для поклонения, не лучше ли нехристианам быть среди общины, а не на сцене? Практика Кента Хьюза представляется гораздо более обоснованной богословски:

Музыканты должны видеть себя соработниками в Слове и вести с пониманием и вовлеченным сердцем. Те, кто служит на богослужениях, должны быть здоровыми христианами, которые исповедали свои грехи и по Божьей благодати живут в согласии с музыкой, которую ведут. Отрезвляющий факт в том, что со временем община становится похожей на тех, кто ее ведет (171).

Worship by the Book станет зачитанной до дыр любимой книгой любого пастора, который серьезно относится к планированию общих собраний своей церкви с глубокими богословскими и библейскими корнями. Ее взгляд с точки зрения всей Библии, историческая осведомленность и культурная чуткость — мощное сочетание. Остается лишь надеяться, что Карсон расширит свою главу до книги.

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Book Review: Worship by the Book, by D. A. Carson»