Евангелие касается общества, но социальное евангелие не благая весть

Он сказал, что хотел бы, чтобы я проповедовал о судьях.

В тот день я был приглашенным проповедником, и это было одно из тех вялых собраний, где чувствуешь себя так, будто смотришь в глаза манекенам в универмаге. Я только что закончил евангельскую проповедь о новом рождении по третьей главе Евангелия от Иоанна. И вот этот человек подошел ко мне и сказал, что был бы рад услышать мою проповедь о судьях, потому что «вот что нам действительно нужно».

Я ответил, что жаль, я не знал об этом раньше. Книга Судей — одна из моих любимых, и я был бы рад проповедовать Евангелие Христа из повествования о днях, когда «не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым». Книга Судей очерчивает масштаб человеческого бунта и тоску по царству, которое может прийти только в Иисусе.

Поэтому я сказал: «Знаете что: когда захотите, я приеду снова и буду проповедовать о судьях».

Он оживился — кажется, впервые за то утро. «Отлично, — сказал он. — Нам это нужно. Вот что я вам скажу… то, что делают демократы — блокируют утверждение судей, назначенных президентом Бушем… это просто неправильно».

Мне потребовалась секунда-другая, чтобы понять, о чем он говорит. Его беспокоила обструкция при утверждении судей, а не каноническая Книга Судей. Он хотел проповеди, актуальной для проблем мира, и считал новое рождение менее актуальным, чем препятствия, которые Конгресс чинит назначениям в федеральную судебную систему.¹

В каком-то смысле, полагаю, это нормально. Ведь люди склонны определять, что важно, по тому, о чем говорят окружающие. А в то утро никто на Fox News не обсуждал, что делать с невозрожденным человечеством. Там говорили о назначениях судей. Это казалось ему «реальным», и он хотел слова от Бога.

Социальное евангелие: более «реальное» христианство?

Опыт этого человека — почти в точности то, к чему стремились первопроходцы «социального евангелия»: христианство, переходящее к чему-то более «реальному», чем церковные доктрины и религиозные переживания. Движение социального евангелия начала XX века подхватило этот человеческий порыв и построило вокруг него богословие и миссию. И похоже, в некоторых отношениях старое социальное евангелие возвращается.

Первопроходцем движения социального евангелия был Уолтер Раушенбуш, баптист, встревоженный бедственным положением бедняков в самых разных местах — от Адской кухни в Нью-Йорке до рабочих кварталов Луисвилла, штат Кентукки. Раушенбуш и другие сторонники социального евангелия хотели сделать христианство актуальным для социального кризиса в самых разных областях — от торговли спиртным до жилищных условий, от трудовых переговоров до миротворчества в мировом масштабе. Но сторонники социального евангелия не просто «применяли» историческое ортодоксальное христианство к этим проблемам. Кажущееся бессилие традиционного христианства перед этими вопросами было для первопроходцев социального евангелия свидетельством того, что с христианством в том виде, в каком его тогда излагали, что-то не так.

Социальное евангелие считало, что проблема христианства в его чрезмерной индивидуальности — в сосредоточенности на личном возрождении и евангелии спасения от суда. Социальное евангелие стремилось перенаправить христиан от «пирога на небесах когда-нибудь потом» (то есть вечной жизни) к миру и справедливости в настоящем. Возрождение стали излагать преимущественно в категориях социальной справедливости, а не мира с Богом и ближним. А Царство Божье стали излагать в категориях эволюционного прогресса истории, а не катастрофического вторжения в историю, завершающегося воскресением мертвых.

В то же время социальное евангелие стремилось принизить центральное место церкви как поместного собрания (или даже как вселенского Тела Христова). «Церковь — один социальный институт наряду с семьей, промышленной организацией общества и государством, — писал Раушенбуш. — Царство Божье присутствует во всех них и осуществляется через них всех».

Таким образом, для социального евангелия христианство определяется христианским социальным действием во имя Иисуса, а не доктринами об Иисусе или переживаниями общения с Иисусом. Поэтому социальное евангелие стояло на стороне «модернистов» против так называемых «фундаменталистов» в доктринальных спорах начала XX века: для них христианство заключалось не в том, признаёт ли человек непорочное зачатие, или второе пришествие, или авторитет Писания, или даже телесное воскресение. Христианство определялось следованием за Иисусом, что означало «идти по Его стопам» в отстаивании социальной справедливости и глобальных перемен.

Социальное евангелие действительно выступало за благовестие, но благовестие часто было средством для достижения цели — «христианизации» местности или мира, — чтобы в результате наступили социальные перемены. Поскольку прогрессисты того времени часто считали монотеистическое христианство эволюционной вершиной человеческой религии, они верили, что современная христианская идентичность может демократизировать, а значит, «цивилизовать» «языческие» социальные варварства по всему миру. Тогда христианские миссии означали бы лучшие условия жизни, более справедливую промышленную политику, лучшие условия жизни для женщин и детей и так далее. В этом смысле у социального евангелия много общего, например, с настойчивым требованием консервативного комментатора Энн Коултер «евангелизировать» исламский мир в христианство — как частью победы над джихадистским экстремизмом в «войне с террором».

Является ли «формирующаяся церковь» обновленным социальным евангелием?

Когда меня спрашивают, считаю ли я «формирующуюся церковь» (emerging church) обновленным социальным евангелием, мне обычно приходится помедлить. Не желая звучать как бывший президент Клинтон перед специальными прокурорами, я должен сказать, что это зависит от того, что вы понимаете под «социальным евангелием» и что вы понимаете под «формирующейся церковью».

Как отмечали другие, «формирующаяся церковь» — обозначение, которое значит очень мало и с каждым днем значит все меньше. Любое обозначение, которое одни могут использовать, чтобы описать ортодоксальных, благовествующих пасторов, таких как Марк Дрисколл и Дэн Кимбалл, в одной категории с такими учителями, как Брайан Макларен и Роб Белл, — почти бессмысленный термин. Это запутывает вопрос.

В то же время вопрос запутывается и тогда, когда некоторые евангельские христиане спешат навесить ярлык «социального евангелия» на любое социальное действие или заботу Тела Христова. Евангельские христиане могут расходиться во мнениях о том, является ли внешняя миссия церкви прежде всего благовестнической или на самом деле многонаправленной. Однако этот спор между консервативными, верящими в Евангелие последователями Христа — не спор между социальным евангелием и Евангелием. Это не значит, что спор неважен; просто это другой спор. Некоторые евангельские христиане могут ошибочно подозревать в заботе о бедных, например, или о сиротах, или о жертвах домашнего насилия своего рода «социальное евангелие».

Социальное евангелие проявляется не в служении тех, кто — будучи преображен Иисусом — разделяет с Ним Его попечение о «сих братьях Моих меньших». Оно проявляется скорее в учении тех, кто стремится заменить Евангелие оправдания программой справедливости, тех, кто стремится принизить новое рождение в пользу социального действия. И оно, безусловно, возрождается.

Брайан Макларен, например, карикатурно изображает «юридический взгляд» на личное прощение грехов через искупление Христа как часть того, что должно измениться в христианстве. Дуг Пейджитт призывает современное христианство отказаться от «грехоцентричного» евангелия, которое превратило веру, по его словам, в «пессимистичную, одержимую злом религию управления грехом». А Роб Белл говорит нам, что Евангелие Иисуса никогда не содержало «утверждений о том, что одна религия лучше всех других религий». Вместо этого, пишет Белл, следование за Иисусом — «наилучший из возможных образов жизни».

Некоторые представители левого крыла «формирующейся церкви» тратят ужасно много времени, говоря нам, что христианство — это больше, чем набор доктрин, и я согласен. Некоторые из них громко настаивают, что Евангелие — это больше, чем «попасть на небеса после смерти», и что Царство Божье касается всей жизни, — и снова я согласен. Проблема в том, что эти учители, похоже, часто делают нечто большее, чем говорят о том «большем» в Евангелии Царства, которое упускают некоторые евангельские христиане; а именно — они принижают историческое ядро благой вести о Царстве: весть об Иисусе, которая есть историческая реальность воплощения, искупления и победы, и весть о нас, которая гласит: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3).

Слишком часто доктринальное левое крыло «формирующегося» движения не проясняет доктринальное содержание христианства, а, похоже, использует хитроумные слова, чтобы принизить это доктринальное содержание и поставить на его место социальную программу. Это может происходить — и происходило — как на политически правом, так и на политически левом фланге, оставляя за собой одни и те же руины.

В конечном счете социальное евангелие начала XX века само себя погубило, и я предсказываю то же самое любому его перевоплощению. Без того, что делает христианство уникальным, — соблазна креста — люди сохранят социальную программу, но подставят вместо христианства религию, светскую или языческую, которая лучше позволит им «оставаться ... в грехе, чтобы умножилась благодать». Вот почему те группы, которые приняли социальное евангелие в прошлом веке, ныне представляют собой выжженные оболочки некогда христианских убеждений.

Социальные евангелия вчерашнего и сегодняшнего дня правы в том, что изоляционистское, сепаратистское христианство не видит целостности спасения Царства. Они правы в том, что «аполитичные» церкви или христианские движения, как правило, самые политические из всех — в поддержке существующего положения вещей (вспомните, например, церкви «простой евангельской проповеди» на Юге времен законов Джима Кроу). Но они ошибаются, видя в отказе от личного греха, личного искупления и личного примирения путь к восстановлению идентичности Царства.

Историческое Евангелие: вселенское и личное

Евангелие исторического христианства — вселенское. В Иисусе Бог благоволил «примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:20). Это значит, что нам, как и Иисусу, должно быть небезразлично все человеческое бытие, и мы должны распознавать проклятие греха как в человеческих страданиях, так и в человеческой вине.

Но Евангелие исторического христианства также личное. Мы любим своих ближних и служим им в их страданиях именно потому, что верим: Бог любит не просто «человечество», но отдельных людей; Иисус умер за личности; Божий гнев умилостивлен в отношении личностей; и личности будут воскрешены — каждый в отдельности и все вместе — во плоти в последний день.

Любое «евангелие», которое опустошает крест, лишая его суда над грехом, которое отрывает Евангелие от личного примирения с Богом и с другими, — нечто иное, чем Евангелие Иисуса Христа. И любое христианство, которое отвращает нас от преданных нам истин об Иисусе — Его Божестве, Его человечестве, непорочном зачатии, Его страданиях на Голгофе, Его телесном воскресении, Его будущем возвращении, Его власти в Писании, Его созидании церкви, — указывает нам на какого-то иного Мессию.

Будем помнить, что Евангелие социально, но социальное евангелие — не благая весть. И церковь, которая его примет, «формирующаяся» или какая-либо иная, недолго останется церковью.

Так будем же говорить истину власть имущим, как Иоанн Креститель говорил царю Ироду (и порой с теми же последствиями). Будем кормить бедных, давать кров бездомным, усыновлять сирот, защищать вдов, отстаивать права нерожденных и бережно относиться к окружающей среде. Но, что важнее всего, будем проповедовать мир и справедливость — для каждого человека и для всего мира, — обретаемые в окровавленном кресте и пустой гробнице Иисуса.

1. ¹ Примечание переводчика: игра слов в оригинале: английское Judges означает и Книгу Судей, и судей (в данном случае федеральных судей, чье утверждение блокировала в Сенате оппозиция в годы президентства Джорджа Буша-младшего). ↩

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Social Gospel Redux?»