Чем культура испытывает Евангелие и чего церковь не может уступить

9M: Апостолы церковного роста говорят нам, что поп-культура — наш друг и лучшее средство для продвижения Евангелия. Почему, по-вашему, поп-культура угрожает способности церкви сохранять Евангелие и ясно его излагать?

ДУ: Начну с того, что в некоторых отношениях между массовой и элитарной культурой не так уж много различий. Главное различие — в числе участников. Поэтому настоящий вопрос, я думаю, таков: что в жизни нашей культуры, во всех ее слоях, противоречит истине Божьей и Евангелию? Вот вопрос, который мы должны задавать. Люди, о которых вы упомянули, задают вопрос: «Что в нашей культуре — и чем популярнее, тем лучше — мы можем использовать для собственного успеха?» Это те, кто достает доски для серфинга и ждет любой волны, на которой можно доплыть до берега. Они смотрят на культуру как на средство собственного успеха.

А нам следует смотреть на культуру — высокую или низкую — и спрашивать: «В каких пунктах она противоположна Слову Божьему?» Такой вопрос задают нечасто — я, по правде говоря, его не встречаю.

Во всем этом утрачено серьезное, действующее учение о грехе. Если цифры Барны верны, то большинство — 54 процента — тех, кто в Америке называет себя рожденными свыше, не верят, что мы рождаемся с искаженной человеческой природой. Говоря богословским языком, это пелагиане. Если исходить из такого наивного, невинного взгляда на человеческую жизнь, то и на человеческую культуру будешь смотреть наивно и невинно. Одно переходит в другое. Сегодня мы в евангельской церкви не проповедуем — и не мыслим — так, будто у нас есть враги. И это огромная ошибка.

9M: Тогда какие конкретные элементы сегодняшней культуры, массовой или элитарной, церковь ошибочно считает «нейтральными» и принимает как данность? Есть ли вещи, с которыми нам следует быть осторожнее?

ДУ: В любой культуре всегда нужно спрашивать, что та или иная практика, причуда, мода или образ мысли делает с христианской верой. Это основной вопрос. Некоторые вещи могут быть нейтральными. Какой длины мужчины носят волосы — не думаю, что это особенно важно. Как и то, какие музыкальные инструменты способствуют популярности тех или иных музыкальных стилей. Но вовсе не на это нацелены церковные маркетологи. Они пытаются найти способы быть модными. Вот в чем суть.

9M: Многие церкви и служения сегодня хвалятся тем, что используют новые методы, провозглашая ту же весть. Правильный ли это путь? Нет ли хотя бы доли истины во фразе «средство и есть сообщение»?

ДУ: Думаю, в этой фразе [«средство и есть сообщение»] много истины. Довод, будто весть сохраняется, а меняется лишь способ ее доставки, вводит в заблуждение, потому что доставляемая весть почти неизменно лишается своего богословского содержания. В этом-то все и дело. Многие из этих церквей маскируют свою идентичность. Это видно даже зрительно, потому что они не хотят, чтобы их воспринимали как церковь. Поэтому исчезают религиозные символы. Исчезают скамьи. Кафедру заменяет подставка из оргстекла. Потом исчезает и подставка, и вот уже люди сидят на барных стульях.

Можно сказать, что, возможно, ничего не изменилось, — и я, конечно, не стал бы умирать за кафедру. Но всем этим посылаются тонкие сигналы. В прежнем поколении кафедра находилась в центре церкви. Она была зрительным центром. Ее было видно. Часто она была возвышена. И это был способ сказать собранию: «Слово Божье, которое мы сейчас услышим, выше обычных человеческих рассуждений. Нам нужно внимать ему, потому что оно авторитетно».

Теперь мы заменили кафедру даже не барным стулом, а стаканчиком кофе из Starbucks, который говорит о «человеческом общении». И человеческое общение стало для нас важнее, чем слышать Бога. Когда мы вносим такие изменения в метод, мы на самом деле меняем и передаваемую весть.

9M: Значит, вы призвали бы пасторов отставить стаканчик Starbucks и встать за кафедру?

ДУ: Безусловно. Я не говорю, что Слово Божье совершенно невозможно проповедовать с барного стула или с чашкой кофе в руке. Но как бывший архитектор, я думаю, что понимаю, как среда — то есть архитектурная среда — влияет на людей. Есть способы подтвердить сказанное тем, что видишь. При этом видимое не заменяет сказанного. Некоторые прекрасные готические соборы духовно безжизненны и мертвы, и вся красота этих соборов никогда не заменит истины Божьей. Но верно и обратное. Если вокруг Слова Божьего у нас нет ничего, кроме Starbucks и легкой беседы, мы обнаружим, что Слово Божье исчезает.

9M: Как нам воспитывать в церкви культуру, способную удерживать представление о Евангелии как об истинном утверждении? В предыдущем ответе вы упомянули значение архитектуры места, где собирается церковь. Есть ли другие практические вещи, которые помогают нам воспитывать культуру, в которой мы верим в истину и в Евангелие как истину?

ДУ: Видите ли, одна из действительно интересных особенностей столь многих «программ охвата» — и я хочу признать искренность многих мотивов в благовестии, я их не ставлю под сомнение — состоит в том, что они основаны на нескольких очень серьезных просчетах. Один из просчетов касается того, что люди на самом деле хотят услышать. Многие церкви полагают, что люди не способны воспринимать Слово Божье или евангельскую весть, если в ней есть хоть какие-то богословские слова. Поэтому они это приглушают. Но результаты одного важного исследования среди людей, прежде не посещавших церковь, а затем пришедших в нее, поразительны. Когда этих людей спросили, что им понравилось в церкви, девяносто с лишним процентов сказали, что для них было важно то, что проповедовалось. И почти 90 процентов сказали, что хотели знать, во что верит церковь. Они хотели услышать ее учение. Это прямо противоположно тому, что предполагает обычный подход к охвату. Он предполагает, что люди не хотят знать. А на самом деле те, кто хочет прийти в церковь, как раз хотят знать.

Поэтому важно показывать и практиковать центральное место Божьей истины. Но это также должно открываться и практиковаться в контексте христианской веры. Люди чувствуют это, когда приходят в общину верующих. Дело не только в хорошей проповеди, но и в хороших людях.

9M: И под этим вы имеете в виду…

ДУ: Под этим я имею в виду людей вокруг проповедуемого Слова, которые склонились перед Христом, которые признают Его господство, которые вследствие этого любят друг друга, которые поставили Его правду на первое место, которые ищут этого прежде всего, которые укрепляют друг друга, молятся друг за друга, заботятся о мире, которым небезразлична несправедливость за порогом церкви. Когда посторонние входят в церковь или пробыли в ней уже довольно долго, они чувствуют, есть все это или нет.

9M: Стих, который я чаще всего слышу от сторонников движения церковного роста, — слова Павла: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных» (1 Кор. 9:20). Правильно ли используется этот стих?

ДУ: Я бы сказал, что этот стих говорит о приспособлении в поведении, а не о приспособлении в вере и содержании истины.

9M: То есть это означало бы, например, одеваться больше похоже на общество, которое вы стремитесь достичь?

ДУ: Это, я бы сказал, делать следует. Миссионеры постоянно с этим сталкиваются. Миссионерам приходится приспосабливаться прежде всего в поведении. Если вы живете в той части мира, где нет электричества, вы следуете ритмам дня и ночи так, как на Западе не следуют. На Западе мы можем подолгу работать ночью. Но в некоторых местах вы, по сути, ложитесь спать с заходом солнца и встаете с его восходом. Если вы миссионер, вы приспосабливаетесь к этому.

Можно также приспосабливаться в одежде. Иногда, бывая в Африке, я одеваюсь по-африкански.

Миссионер также приспосабливается к людям в смысле сопереживания. Вы стараетесь войти в их жизнь, чтобы понять их страхи. Вы можете не верить, что источник этих страхов реален. Например, в некоторых частях мира люди очень боятся духов, таящихся в деревьях, камнях, полях и так далее. Как миссионер, вы не боитесь таких духов. Но вы, безусловно, можете войти в их страхи, чтобы лучше понять, как они смотрят на свой мир.

Но единственное, в чем вы совершенно не можете приспосабливаться, — это весть, которую вы несете. Если вы приспособитесь здесь, ваша миссия окончена.

То же верно и в нашем западном контексте, который все больше становится миссионерским. Давайте непременно приспосабливаться во всем остальном. Но мы не можем приспосабливаться к постмодернистскому скептицизму относительно реальности истины или нашей способности открыть истину. Я признаю, что мы должны сознавать свою греховность, свою предвзятость и свои слепые пятна; мы должны проверять друг друга в нашем понимании истины Писания. Но в конечном счете мы должны сказать — как мы много раз слышим в Писании, — что убеждены в этой истине, которую дал нам Бог. И эта истина соответствует тому, что действительно существует в реальности. Да, Бог всегда несравненно больше и величественнее всего, что я могу помыслить, и все же я уверен, что, когда я умру, Он не окажется иным, чем Он Себя открыл. Я знаю эту истину; она у меня в Писании. И вот этим поступиться нельзя.

9M: Вы упомянули о миссионерском служении в чужой культуре, где люди верят в духов в камнях и деревьях, — не разделяя этого страха или верования, но обращаясь к людям там, где они находятся. Как нам делать это в культуре, где люди ищут терапии? В своих книгах вы весьма полезно критиковали терапевтическое евангелие. Но, как я недавно слышал от вас, «то, как люди себя чувствуют, стало неотступной частью нашего самосознания». Так как же нам обращаться к людям с Евангелием, когда они ищут терапии?

ДУ: Позвольте вернуться к вопросу о духах — это очень реальный и глубокий страх в других частях мира. У нас на Западе этого страха нет, потому что мы не верим в такого рода духов. Но я обнаружил, что для тех, кто верит, нет ничего более освобождающего, чем понимание того, что на кресте Христос обезоружил силы тьмы. Мотив победы дает вам дверь, или точку соприкосновения, с такими людьми. Затем вы переходите к рассмотрению других библейских образов того, что совершила смерть Христа. Объясняя Евангелие, вы затем спрашиваете: «Почему нам нужно освобождение от власти этих сил тьмы? Из-за греха». Затем вы переходите к оправданию.

Я бы сказал, что для нас на Западе параллелью служит не страх перед духами, а гнет пустой и бессмысленной жизни. Вероятно, на Западе это наша точка входа. Нет сомнений, что жить в западных обществах, и не в последнюю очередь в Америке, очень и очень трудно. Мы склонны думать, что раз у нас так много возможностей, потребительских товаров и всего прочего, чего мы хотим, то жизнь легка. И, конечно, в некоторых отношениях она легче, чем у людей, которые каждый день с трудом добывают себе пропитание. Наша трудность не столько физическая — пища, безопасность, болезни, — сколько психологическая. Она внутренняя, из-за трудностей жизни в этой культуре.

Мы живем с беспрецедентным уровнем стресса, тревоги и депрессии. Все мы страдаем от оторванности — от семьи или от места, потому что постоянно переезжаем. Мы можем находиться рядом с людьми, но зачастую не иметь хороших или близких отношений. Все это сказывается на нас. И мы не можем сказать: «Это нереально». Это реально. Вот почему неотступный вопрос, который преследует нас постоянно, — «Как я себя чувствую?»

Так что я не против терапевтических вопросов. Проблема в том, что за последние несколько десятилетий мы перешли от жизни в нравственном мире к жизни в мире психологическом. Поэтому, сталкиваясь с трудностями, мы склонны искать психологическую методику, которая с ними справится.

Я не говорю, что нет никаких методик, способных помочь нам с тревогой и стрессом. Некоторые, например, обнаружили, что если каждые два-три часа делать перерыв, вставать, выходить на улицу и дышать свежим воздухом, это немного помогает.

Но это не помогает с самыми фундаментальными вопросами. Есть нечто хуже, чем чувствовать себя плохо, — это быть плохим. Наши самые фундаментальные вопросы — нравственные, потому что наши самые фундаментальные отношения — это то, как мы относимся к Богу в Его характере. Поэтому, хотя от этих мук, которые мы испытываем, может найтись облегчение, основная помощь, в которой мы нуждаемся, исходит не от психологов как психологов. Она должна исходить от проповедников, передающих нам Слово Божье. Она должна исходить от Божьей истины, потому что Божья истина может привести в порядок разные стороны нашей жизни.

9M: Итак, если подытожить сказанное вами для проповедника поместной церкви: «Проявляйте чуткость к отчуждению, внутренней тоске, эмоциональному смятению, которые испытывают люди; но используйте все это, чтобы перейти к Слову Божьему и к более фундаментальной мерке — их отношениям с Ним».

ДУ: Именно. Нам нужно учиться быть мужчинами и женщинами Божьими не в прежнюю эпоху, не в более легком контексте, а в нашем собственном. Здесь нам предстоит жить. Это время, которое дал нам Бог. Другого времени Бог нам не дал. Поэтому нам нужно научиться это делать, иначе это не будет сделано вовсе.

9M: Учитывая сегодняшние особые обстоятельства и общественные вызовы, в чем вы видите главные трудности для церкви нашего времени в сохранении правильного понимания Евангелия — изнутри церкви и извне?

ДУ: Я считаю, что евангельский мир переживает переходное время. Прежняя евангельская коалиция выдыхается, и появляются новые подходы. Хорошо в привычках то, что не надо думать. Если вы ездите на работу одной и той же дорогой, вы об этом не думаете. Но когда все это рушится, открывается множество вопросов. При снижении знания Библии, при снижении места экспозиционной проповеди в церкви евангельское движение будет сталкиваться со все большим числом насущных вопросов и располагать все меньшим библейским капиталом, чтобы на них отвечать. Это значит, что евангельское движение будет оказываться во все более серьезной беде. Я вижу в этом главную беду изнутри.

Что касается внешнего, я вижу лишь все большее ускорение того, что мы переживаем. Глобализация — реальность. Товары, информация, люди, наркотики и человеческие органы пересекают национальные границы так, будто их не существует. В результате к нам и ко всем остальным приходит все больше знаний о других людях, других местах, других религиях, других образах жизни, — и все это делает релятивизм неизбежным. И церкви будет по-настоящему трудно сохранять веру в единственность Христа.

9M: Я согласен с вашей оценкой того, где мы находимся и куда движемся. Но разве это не вдохновляет? Это больше похоже на мир Нового Завета. И у меня нет недостатка в уверенности, что Евангелие проявит свою силу. Я понимаю, что это может означать, что миллионы семей на Западе, считавших себя христианскими во втором и третьем поколении, никогда такими не были. Но я могу представить, что за пределами номинализма — множество вдохновляющих свидетелей истины Евангелия в церквях, которые воздвигнет Бог.

ДУ: Думаю, это верно. Что происходит, когда общество или значительная его часть сохраняет привычку ходить в церковь, как это до сих пор бывает на американском Юге? Евангельские христиане привыкают мыслить определенным образом. Люди ходят в церковь просто потому, что всегда в нее ходили. И привычки мышления сохраняются просто потому, что так думали всегда.

Новый контекст ставит все под вопрос. Так что это палка о двух концах. Я упомянул отрицательные стороны, потому что вы спросили о проблемах и трудностях. Но другая сторона в том, что перед нами открывается много возможностей — и без того сбивающего с толку фактора, как номинальные христиане. В конце концов, евангельский мир породил и своих собственных номинальных христиан.

9M: Вы часто говорили о секуляризации и секуляризме: секуляризация — это культурный процесс, частью которого все мы являемся; секуляризм — относительно редкая постпросвещенческая философия «существует только этот век». Мне кажется, здесь можно провести аналогию с христианством, особенно когда оно охватывает большинство людей в культуре. В отдельных частях американской культуры произошла «евангеликализация», охватившая многих. Она может быть нравственно непоследовательной и неоднородной, но она реальна. Однако по мере того как этот процесс распадается, становится ясно, что, возможно, большинство людей, вовлеченных в поверхностные привычки и шаблоны евангеликализации, не приняли самой евангельской вести — противоположности секуляризма. Они просто были частью некоего культурного движения. Но, опять же, этот распад открывает вдохновляющую возможность для Евангелия.

ДУ: Думаю, это верно. Люди будут приходить в церковь и по-настоящему обретать искупление. Трудность в том, что они будут обретать ложное искупление от все более темных и дурных вещей, выходящих из общества. Наше общество с нравственной и духовной точки зрения трещит по швам. Поэтому в церковь будут приходить люди, которые были вовлечены в сатанизм и всякого рода дурные дела. Но и это вдохновляет. Это просто значит, что у пасторов будет немало работы.

9M: Спасибо, что уделили нам время.

ДУ: Пожалуйста, всегда рад.

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Satanism, Starbucks, and Other Gospel Challengers»