Учение порождает устройство: как богословие формирует церковь

Салун — почти самая настоящая крысиная нора, в которую наемный работник сбрасывает свой заработок. Единственные проценты, которые он платит, — это красные глаза, зловонное дыхание и потеря здоровья. Входишь туда с деньгами — выходишь с пустыми карманами. Входишь с добрым именем — выходишь погубленным… А потом он позволит похоронить твою жену на кладбище для нищих, а твоих детей отправить в приют, — и все же ты выходишь и говоришь, что салун — хорошее учреждение, хотя это самое грязное, что есть на земле. Ему не на что опереться, и ему нечем привлечь порядочного человека, ровным счетом нечем.

— Билли Сандей

Трудно представить себе язык ярче. Знаменитая проповедь Билли Сандея «Выпивка» (начало XX века) бросила вызов торговле спиртным. Разъезжая по стране, расхаживая по краю сцены и даже скользя по ней, словно бейсболист к «дому», Сандей проповедовал Евангелие спасения и одновременно возглавлял новое общественное движение.¹ Его проповеди и его пример помогли создать «ривайвелистскую» (возрожденческую) кафедру и церковь, движимую возрождениями. Исчезли сдержанный тон и богословская точность проповедников Первого великого пробуждения; на их место хлынули разговорные присказки, слезливые истории и пламенные общественные комментарии Сандея и ему подобных.²

Сандей был не первым. До него были Финни и Муди, после него — Грэм. Эти люди коренным образом изменили американскую экклезиологию, хотя и не намеренно. Они сделали это своей речью. Когда-то юного будущего проповедника призывали к служению девяностоминутные проповеди пуритан — проникновенные беседы, укорененные в библейском тексте. Теперь молодых проповедников привлекали простонародный говор и взрывные результаты ривайвелистов. На той кафедре был огонь: стремительные обращения, мгновенный эффект, газетные заголовки по всей стране. Нужна ли будущему проповеднику семинария? Стоит ли проповедникам вкладываться в глубокую экзегетику, систематическое богословие и гомилетику? А как насчет подготовки под руководством опытного, благочестивого пастора? В расцвет ривайвелизма — примерно в середине XIX века — ответ на эти вопросы, казалось, звучал как решительное «нет».

В этот период с церковью произошло нечто примечательное. Во многих общинах тщательно продуманный экклезиологический план устройства церковного тела оказался засунут в коробку в подвале. Почти без формальных обсуждений община приспособилась к этому духу гастрольных выступлений, и церковь стала видеть себя перевалочной станцией на маршруте возрождений.³ Упиваясь газетными сообщениями о «спасении душ», церкви стали менять представление о себе. Пасторы были уже не богословами, а главными возрожденцами; общие собрания были посвящены евангелизации погибающих, а не ученичеству верующих; «успех» в служении означал множество поднятых рук, объявляющих о «решении» за Христа, а не церковь, движимую учением и отличающуюся святостью.⁴

Особенно в баптистских церквях эта перемена была столь же поразительной, сколь и не обсуждаемой. В конце концов, никто официально не постановлял, чтобы все это произошло, и все же нельзя было этого не заметить: ривайвелизм вошел в моду, формальную экклезиологию отодвинули на задний план, и баптистские церкви превратились во что-то новое — по крайней мере в своих акцентах и формальной практике. С появлением методологии церковного роста эта модель достигла своего пика.

Доктринальная контрреволюция

В конце XX века возникло нечто вроде доктринальной контрреволюции против ривайвелизма. Причин этого встречного движения много: секуляризация Америки затруднила продажу мягкого христианства; раздутые списки членов церкви осложнили жизнь пасторам, которые действительно заботились о своем стаде; распад многих браков, семей и отдельных жизней вслед за сексуальной революцией способствовал разрушению культурного христианства. Кроме того, продолжающееся проникновение «умеренного» богословия в баптистские семинарии и университеты означало, что многих служителей учили не доверять Библии, не проповедовать всю волю Божью и не вести людей к историческому евангельскому учению.⁵

Баптистское движение увлеклось странными идеями, новыми методами и Библией, допускающей ошибки. Казалось, победил лагерь «никакого символа веры, кроме Библии», поскольку многие евангельские учебные заведения (не только баптистские, но и они в том числе) сделали такой разрыв предметом гордости и, по иронии, признаком здравости.⁶

И тут появляются Дж. И. Пакер, Д. Мартин Ллойд-Джонс и некогда забытые пуритане.⁷ В то время, когда многие баптисты, пресвитериане и другие с трудом понимали, кто они такие, Пакер и Ллойд-Джонс заново представили мудрость и живое благочестие этих пасторов-богословов XVI и XVII веков на ежегодной пуританской конференции в Вестминстерской часовне, где служил Ллойд-Джонс. В Америке такие люди, как Джеймс Бойс и Том Неттлс, стали призывать и пресвитерианских, и баптистских пасторов вернуться к своим богословским корням. Оказалось, что Реформация не умерла.⁸

Это возвращение к сотериологии Реформации в конце XX — начале XXI века хорошо известно и все лучше задокументировано. Но на первый план вернулась не только сотериология Реформации. Вместе с ней пришла и экклезиология Реформации.

Новое открытие экклезиологии

Общины, которые начинают всерьез принимать то, что Библия говорит об учении о спасении, едва ли могут не принять всерьез то, что она говорит об учении о церкви. Одно неотделимо от другого: Дух, спасающий человека через союз со Христом, — это тот же Дух, Который вводит этого человека в союз с народом Божьим, искупленным кровью. Мы спасены не для изоляции; мы спасены в семью, в собрание странников и пришельцев, избавленных от мира и введенных в дом Бога, нашего Отца и Защитника (1 Пет. 2:11).

Когда пасторы осознали, что Библия мощно говорит о суверенности Бога в искуплении, они также осознали, что Библия представляет себя самой пищей народа Божьего. Это привело к новому открытию пасторского служения. Пастор не был главным возрожденцем. Хотя он должен сознательно обращаться в своих проповедях к неверующим и неустанно призывать их к покаянию и вере во Христа, теперь он видел свою основную ответственность в том, чтобы укреплять тело верующих, данное ему Всемогущим Богом. Он должен учить их, «уча их соблюдать всё», что повелел Господь, обращая всю волю Божью к их разуму, чувствам и воле (Мф. 28:16–20).

Какой это был коренной перелом!⁹ Эта «новая» модель служения на самом деле была старой — очень старой. Учение не было уделом ворчливых интеллектуалов, любящих разбирать трудные книги в церковном подвале. Учение было самой кровью жизни церкви. Учение — под которым мы просто имеем в виду библейскую истину в собранном и обобщенном виде — питало людей, благословляло людей, охраняло людей и готовило людей к встрече с их Творцом. Оказалось, что пастор — это не лайф-коуч, не генеральный директор, не администратор, не психотерапевт и не рассказчик, выставляющий напоказ свои чувства. Пастор — это богослов, и его призвание — служить здравым учением в больничной палате, на консультации по вопросам брака, в молодежной группе, на обеденном изучении Библии, в евангелизационной беседе и, да, — suprema gloriae (к высшей славе) — за кафедрой.¹⁰

Проповедь, вершина богослужения Реформации, была не «проповедкой». Она была трапезой. Она вела людей вглубь текста Писания и его христологического смысла.¹¹ Хотя началом Реформации мы часто считаем 95 тезисов Лютера, на практике Реформация началась 1 января 1519 года, когда Цвингли поднялся на кафедру цюрихского Гроссмюнстера и начал проповедовать — по греческому тексту — с 1-й главы Евангелия от Матфея. Так Реформация вновь ввела lectio continua — последовательную, стих за стихом, экспозиционную проповедь Божьего Слова.

Немалая и все растущая группа современных пасторов, заново пробудившихся к богословию и практике Реформации, поймала себя на мыслях: А смогу ли я так? Осмелюсь ли я разъяснять текст неделя за неделей, последовательно проходя библейскую книгу? Не уволят ли меня? Эти вопросы не были глупыми. В доктринально слабом и часто человекоцентричном контексте американского евангелизма это были боевые патроны.

Для многих баптистских служителей это новое открытие Реформации обернулось коперниканской революцией. Когда деноминационные семинарии и колледжи отошли от «умеренного» богословия и снова стали учить здравому учению, многие будущие пасторы начали задавать трудные вопросы об учении Реформации о церкви. Эти пасторы были экзегетически убеждены в крещении верующих.¹² В результате многих из них смутило крещение младенцев у реформаторов, богословие которых они справедливо почитали.

Но даже разойдясь с магистерскими реформаторами в некоторых вопросах экклезиологии, баптистские пасторы нашли других реформаторов первого и второго поколений, разделявших их заботу о крещении верующих и о членстве возрожденных в церкви. Во время Реформации анабаптисты утверждали, что новозаветному образцу соответствует церковь верующих. Они также утверждали, что церковь и государство — отдельные институты и что государство никоим образом не должно надзирать за поместными собраниями (или более широкими деноминациями и объединениями) и вмешиваться в их дела.

Радикальная Реформация анабаптистов, хотя ее обычно ставят на полку ниже магистерской, внесла столь же важный вклад в учение послереформационной церкви — вклад, который мы должны постоянно заново применять в наши дни. Хотя анабаптисты — важная часть родословного древа, прямыми генетическими предками современной баптистской церкви являются ранние английские баптисты. Эти верные верующие держались твердого реформатского богословия и даже высекли его в камне своих самых ранних исповеданий (Лондонские 1644 и 1689 годов, Филадельфийское 1742 года). Если современное баптистское движение в значительной мере сдвинулось к реформатскому богословию, мы должны заключить, что оно лишь приблизилось к своим корням.¹³

Заключение: куда мы движемся сегодня?

Сейчас 2019 год, ровно 500 лет с тех пор, как Цвингли проповедовал по 1-й главе Евангелия от Матфея. Евангельских христиан на Западе все чаще обличают за нашу исключительность, нашу евангелизацию и нашу сексуальную этику. Можно сказать, что в наше время быть христианином всерьез становится труднее. Наших детей и внуков ждут еще большие трудности.

Если это так, то что же нам делать?

Я убежден, что нам нужны кафедра Реформации, пасторы Реформации и учение Реформации о нашем святом Боге. Ривайвелизм принес немало реального добра; он приобретал души для Христа, но не предлагал прочной и устойчивой модели служения, церкви или христианской жизни. Нам нужны кафедры Реформации — кафедры, которые возвещают славу Бога и Его Слова в явлении духа и силы (1 Кор. 2:4–5).¹⁴ Нам нужны пасторы Реформации — мужчины, которые видят себя богословами Слова, младшими пастырями овец Христа, любящими свои церкви и питающими их восхитительной пищей Божьей истины. Наконец, нам нужно учение Реформации о Боге, чтобы заново увидеть, что наш святой Бог желает Себе святого народа. Мы не можем довольствоваться раздутыми, бесформенными, невозрожденными общинами. Нам нужно, чтобы теология в собственном смысле (учение о Боге) Реформации двигала сотериологию Реформации и тем самым формировала истинную экклезиологию Реформации.¹⁵

Старое стало новым; некогда утраченное ныне обретено вновь; то, что естественному человеку кажется бессмысленным и оскорбительным, — сама кровь жизни народа Божьего. Огонь Реформации не погас, и евангелизационная ревность современной американской церкви не умерла. Слово по-прежнему говорит — и Евангелие по-прежнему сильно спасать.

1. Чтобы лучше понять Сандея, см.: Roger A. Bruns, Preacher: Billy Sunday and Big-Time American Evangelism (Urbana, Ill.: Univ. of Illinois, 1992). ↩
2. Подробнее об этих переменах см.: Nathan Hatch, The Democratization of American Christianity (New Haven: Yale University Press, 1991). ↩
3. Эти процессы трудно четко обозначить, но Брукс Холифилд проделал полезную работу, проследив их в этот период. См.: E. Brooks Holifield, God’s Ambassadors: A History of the Christian Clergy in America (Grand Rapids: Eerdmans, 2007). ↩
4. Одно исключение из этого правила — Гарольд Джон Окенга из церкви Парк-стрит. Чтобы лучше понять Окенгу, человека исключительного, изучите: Garth M. Rosell, The Surprising Work of God: Harold John Ockenga, Billy Graham, and the Rebirth of Evangelicalism (Grand Rapids: Baker, 2008); а также Owen Strachan, Awakening the Evangelical Mind: An Intellectual History of Neo-evangelicalism (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2015). Следует сказать, что к экклезиологии Окенги нужно подходить с рассуждением, поскольку в этом отношении он продвигал как хорошее, так и плохое. ↩
5. Чтобы основательно разобраться в современном протестантском либерализме, см.: Gregory A. Wills, The Southern Baptist Theological Seminary, 1859–2009 (New York: Oxford Univ. Press, 2009); а также Gary Dorrien, The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion, 1805–1900 (Louisville: Westminster John Knox, 2001). ↩
6. Можно с немалой точностью утверждать, что лозунг «никакого символа веры, кроме Библии» по иронии сам стал символом веры — и гораздо более жестким и узким, чем любое прежнее исповедание. ↩
7. Обзор предпосылок реформатского возрождения, сделанный Марком Девером, охватывает эти и многие другие факторы возрождения учения Реформации. См.: Mark Dever, “Where’d All These Calvinists Come from?,” 9Marks, 18 июня 2014 г., https://www.9marks.org/article/whered-all-these-calvinists-come-from. См. также краткий, но очень проницательный обзор: Collin Hansen, Young, Restless, Reformed: A Journalist’s Travels with the New Calvinists (Carol Stream, Ill.: Crossway, 2009). Полноценное академическое исследование (или два, или три) еще впереди; аспиранты, обратите внимание. ↩
8. Краткие и доступные введения в учение Реформации: замечательная книга Майкла Ривза The Unquenchable Flame: Discovering the Heart of the Reformation (Nashville: B&H, 2010); а также Jason K. Allen, ed., Sola: How the Five Solas Are Still Reforming the Church (Chicago: Moody, 2019). Читателей может удивить, что сами реформаторы никогда не употребляли выражение «пять sola» или его аналог. Достаточно сказать, что лютеранский богослов Теодор Энгельдер и Эмиль Бруннер (!) в XX веке обобщили учение Реформации в виде пяти sola. См.: Owen Strachan, “Glory to God Alone,” in Sola, ed. Allen, 128–29, прим. 3. ↩
9. Этот коренной перелом заслуживает дальнейшего размышления. Для начала прочитайте смелую книгу: Thomas White and John M. Yeats, Franchising McChurch: Feeding Our Obsession with Easy Christianity (Colorado Springs: David C. Cook, 2009). Обратите внимание и на жгучую, меняющую взгляд критику значительной части современного служения у Юджина Петерсона: Eugene Peterson, The Pastor: A Memoir (San Francisco: HarperOne, 2011). ↩
10. Краткое и доступное введение в эту модель пасторского служения: Jason K. Allen, Portraits of a Pastor: The 9 Essential Roles of a Church Leader (Chicago: Moody, 2017). ↩
11. Подробнее о гомилетике Реформации см.: Scott M. Manetsch, Calvin’s Company of Pastors: Pastoral Care and the Emerging Reformed Church, 1536–1609, Oxford Studies in Historical Theology (Oxford/New York: Oxford University Press, 2013); Kevin J. Vanhoozer and Owen Strachan, The Pastor as Public Theologian: Reclaiming a Lost Vision (Grand Rapids: Baker Academic, 2015), 69–94. ↩
12. Существуют разные направления баптистской герменевтики, в том числе баптистское учение о заветах лондонского типа, богословие Нового Завета (New Covenant Theology) и прогрессивное учение о заветах (Progressive Covenantalism, PC). Читателям стоит знакомиться со всеми тремя как с ценным вкладом в баптистское богословие. На мой взгляд, модель PC, предложенная Стивеном Веллумом, Питером Гентри и Томом Шрайнером (среди прочих), подходит Писанию как перчатка. См.: Stephen Wellum and Brent E. Parker, eds., Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenant Theologies (Nashville: B&H Academic, 2015). Особенно глубока глава Шрайнера о субботе в этом томе. См. также: Thomas R. Schreiner, Covenant and God’s Purpose for the World, Short Studies in Biblical Theology (Wheaton: Crossway, 2017). ↩
13. Чтобы лучше понять ранних баптистов, погрузитесь в труды Тома Неттлса и Майкла Хайкина, среди прочих. Начните с: Thomas J. Nettles, By His Grace and For His Glory: A Historical, Theological, and Practical Study of the Doctrines of Grace in Baptist Life (Cape Coral, Florida: Founders Press, 2006); Anthony L. Chute, Nathan A. Finn, and Michael A. G. Haykin, The Baptist Story: From English Sect to Global Movement (Nashville: B&H Academic, 2015). См. также «баптистскую трилогию» Неттлса. Кроме того, см.: Jason G. Duesing, Counted Worthy: The Life and Work of Henry Jessey (BorderStone, 2012). ↩
14. Это явление, спешим подчеркнуть, происходит не через способность творить знамения и чудеса на месте, а через сверхъестественное служение проповеди, которое дает духовную жизнь и побеждает мир, плоть и дьявола. Поэтому этот текст — не текст о «знамениях и чудесах», будто какое-то одно движение может присвоить себе текст, а гомилетический текст. Метод и сила, данные послеапостольской церкви, основаны не на совершении чудес; у нас нет ни одного новозаветного текста, который учил бы нас, как совершать такие чудесные деяния. Они основаны на здравой проповеди и служении Слова — см. 2 Тим. 1–2. Мы не можем воскрешать мертвых и исцелять больных, как это делали апостолы. Но мы можем сделать нечто еще более действенное в сверхъестественной сфере (ведь физически исцеленные люди не обязательно духовно обращены): увидеть, как души спасаются от ада через служение Слова, совершаемое силой Духа. ↩
15. Книга, которая ближе всего подходит к такому призыву, — классическое исследование пуритан Дж. И. Пакера: J. I. Packer, A Quest for Godliness: The Puritan Vision of the Christian Life (Wheaton: Crossway, 1990). Молодым богословам стоит внимательно присмотреться к модели и методу Пакера. В этом отношении см.: Leland Ryken, J. I. Packer: An Evangelical Life (Wheaton: Crossway, 2015) — книгу, полную наблюдений для богословов, желающих быть верными Богу и священному тексту. ↩

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Reformation Doctrine Fuels Reformation Ecclesiology: A Brief History»