Притчи и современный слушатель: где мода, а где Евангелие
Источник: Карл Труман, «Book Review: Preaching Parables to Postmoderns, by Brian Stiller», 9Marks, 5 марта 2010
Есть полный перевод оригинала ↓
Это не перевод, а самостоятельная статья с нашими пастырскими замечаниями и практическими шагами для поместной церкви. Права на оригинал принадлежат его автору.
Притчи Иисуса — одни из самых любимых и одновременно самых трудных для проповеди текстов. Брайан Стиллер написал книгу о том, как проповедовать притчи современному человеку, которого он называет постмодернистом. Карл Труман в своей рецензии отдаёт должное полезным сторонам книги, но предупреждает об опасности, которая касается не одной книги, а целого подхода к проповеди.
Стиллер прав в том, что притчи действуют не так, как прямое учение. Они не просто передают сведения, а вовлекают слушателя в историю, переворачивают его ожидания и неожиданно ставят перед Богом. Иисус говорил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:9). Притча испытывает сердце, а не только сообщает истину уму.
Самая полезная часть книги — разбор десяти притч. Стиллер внимательно читает текст, показывает повороты сюжета, предлагает экзегетический и гомилетический план и размышляет о применении. Есть и образцы проповедей. Труман признаёт, что эти главы делают книгу ценным пособием для пасторской библиотеки.
Но рецензента настораживает постоянная оглядка на постмодернизм. Стиллер перечисляет семь черт постмодерной эпохи, и Труман находит почти все из них спорными. Например, говорится, что постмодернисты отвергают разум как единственный путь к истине. Но разве кто-либо всерьёз утверждал, что разум — единственный путь? Поэзия и образ никогда не были открытием постмодернизма.
Ещё важнее различие между объективной и нейтральной истиной. Христианин может и должен признать, что никто не стоит перед истиной нейтрально: мы всегда смотрим со своей позиции. Но из этого не следует, что объективной истины нет. Если не провести это различие, проповедник легко уступит главное. Мудрец говорит: «Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» (Притч. 23:23).
Общий урок Трумана в том, что проповеднику не стоит строить своё служение на модных и часто поверхностных описаниях современного человека. Такие описания быстро устаревают, а иногда просто неверны. Человек, к которому обращался Христос, и человек нашего времени по сути один и тот же: грешник, нуждающийся в Спасителе. Притчи обращены к его сердцу при любой моде.
При этом знание слушателей само по себе полезно. Павел в Афинах говорил иначе, чем в синагоге. Но он изучал реальных людей, а не готовые схемы. Пастор, который хочет понять свою церковь и свой город, должен разговаривать с людьми, слушать их, читать то, что читают они, а не полагаться на чужие обобщения о целом поколении.
Что касается самих притч, Евангелие от Марка говорит: «И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все» (Мк. 4:33–34). Притчи требуют объяснения. Проповедник не может просто пересказать историю и оставить слушателей в недоумении, надеясь, что они сами всё поймут.
Хорошая проповедь на притчу сочетает обе стороны. Она сохраняет силу истории: неожиданность, напряжение, вовлечённость. И она ясно объясняет, что Христос говорит о Царстве, о Боге, о грехе и благодати. Иначе притча превращается в красивый рассказ с размытым смыслом, который каждый понимает по-своему.
Кроме того, многие притчи предполагают знание Ветхого Завета и обычаев Израиля. Проповедник должен объяснить, кто такие фарисеи и мытари, что значил виноградник для иудея, почему самарянин был неожиданным героем. Без этого слушатель не почувствует остроты притчи, и её поворот не произведёт того действия, ради которого Христос её рассказал.
В конечном счёте притчи проповедуют Христа. Они говорят о Царстве, которое пришло в Нём, о Сыне, Которого убили виноградари, о Пастыре, ищущем потерянную овцу. Проповедник, который видит это, не нуждается в модных теориях: у него есть вечная история, которая всегда современна.
Труман не отвергает книгу целиком. Его упрёк касается не разбора притч, а рамки, в которую автор их вставил. Это полезное предупреждение для каждого, кто пишет или проповедует: хорошее толкование может быть ослаблено ненужной оглядкой на модные теории. Текст сильнее любой теории о слушателях, и проповеднику стоит доверять ему больше, чем схемам.
Наш контекст
В славянских церквях притчи часто проповедуют как нравоучения или аллегории, где каждая деталь получает отдельный смысл. С другой стороны, молодые проповедники иногда берут модные западные подходы к постмодерну, не замечая, что они плохо подходят к нашей реальности.
Пресвитерам стоит учить проповедников двум вещам: внимательно читать притчу в её контексте и знать своих реальных слушателей, а не теоретический образ поколения.
Для наших церквей
Практическое применение для пастырей сегодня
- Проповедуя притчу, сохраняйте её неожиданность, но ясно объясняйте смысл (Мк. 4:33–34).
- Объясняйте исторический фон притчи, чтобы слушатели почувствовали её остроту.
- Не стройте проповедь на модных обобщениях о поколениях; изучайте реальных людей своей церкви.
- Защищайте объективность истины, признавая, что никто не смотрит на неё нейтрально (Притч. 23:23).
- Показывайте в притчах Христа и Его Царство, а не только нравственный урок.
Источник: Карл Труман, «Book Review: Preaching Parables to Postmoderns, by Brian Stiller», 9Marks, 5 марта 2010
Полный перевод оригинала
Рецензия: «Проповедь притч постмодернистам»Карл Труман · нажмите, чтобы открыть перевод
В этой книге Брайан Стиллер, президент Университетского колледжа и семинарии Тиндейл в Торонто, предлагает руководство по проповеди притч в современном мире. Он считает притчи особенно полезными в этом контексте, потому что вместо прямого, дидактического учения притчи предлагают взгляды на мир, подобные повествованию, которые бросают слушателю вызов более тонким, но и более тревожащим образом. Притчи предполагают не столько передачу информации, сколько преображение читателя или слушателя.
Книга представляет собой любопытную смесь. Начнем с хорошего: внимательный читатель найдет в ней много прозрений в библейский текст. В главе 3, например, Стиллер предлагает собственный взгляд на десять притч, особенно помогая понять, как проповеднику анализировать их при подготовке проповеди. Он исследует текст, выявляет различные повороты сюжета притчи, размышляет о том, как притча могла бы открыть церкви доступ к «постмодернистским» ушам (о чем подробнее ниже), а затем предлагает экзегетические и гомилетические планы, а также размышления о гомилетических применениях. Затем, в главе 4, он приводит для читателя четыре образцовые проповеди.
Эти главы, безусловно, делают книгу полезным пополнением пасторской библиотеки. И все же у меня есть некоторые сомнения относительно постоянной потребности Стиллера подчеркивать, что он пишет для постмодернистов, — потребности, которая проявляется и в названии, и на протяжении всей книги.
Рассуждения о постмодернистах отдают вторичностью. Само по себе в этом нет ничего дурного; проблема в том, что Стиллер повторяет некоторые типичные клише о постмодернистах, которые нужно оспорить. Так, он строит свое обсуждение на семи характеристиках постмодерной эпохи, и все они весьма сомнительны:
1. Постмодернисты отвергают разум как единственный путь к истине. Что ж, да, но утверждал ли кто-нибудь всерьез, что разум — единственный путь к истине? Поэзия, например, не вотчина постмодернистов, и Просвещение ее не отвергало (Гёте — прекрасный пример).
2. Постмодернисты отвергают объективность истины. Согласен, но нужно провести различие между «объективным» и «нейтральным». Христианин может — более того, должен — признать, что мы не нейтральны по отношению к истине (мы можем говорить только со своей точки зрения), но объективная истина тем не менее существует. Аргументация Стиллера в этом месте была бы убедительнее, если бы он хотя бы признал это различие, а вместе с ним и то, что многие мыслители эпохи модерна знали, что их знание не «нейтрально» (ср. Кант, Маркс, Фрейд — если назвать лишь троих). Можно отвергать постмодернистскую атаку на объективное знание, не будучи обязанным подписываться под наивной верой в нейтральность знания.
3. Отвержение авторитета как «воли к власти» ведет к восприятию истории как искажения, написанного теми, у кого власть. Это может прозвучать насмешливо, но, проработав профессиональным историком около пятнадцати лет, я не могу и передать, насколько история маргинальна по отношению к настоящим центрам власти!
4. Постмодернисты отвергают понятие метанарратива. Но вот в чем загвоздка: христианство и есть метанарратив. Не помещать притчи в метанарратив христианской истории — выбор читателя, как говорит Стиллер; но если у христианства есть хоть какая-то трансцендентная значимость, невозможно избежать вывода, что это неверный выбор.
5. Постмодернизм отвергает взгляд Просвещения на автономию индивидуума в пользу более общинных подходов. Опять же, в известных пределах справедливое замечание, но Просвещение выработало многочисленные понятия, ключевые для значительной части его философского содержания, далекие от индивидуализма по своей природе и явно преемственные по отношению к этому якобы более новому коммунитаризму, — например, понятия (и язык) расы, класса и национальности. Это основное соображение, безусловно, должно существенно ограничить любые простые обобщения об индивидуализме Просвещения.
6. Постмодерн подчеркивает культурную обусловленность мира и рассматривает язык как тюрьму. Стиллер так и не проясняет, как этот взгляд на «языковую тюрьму» на самом деле связан с тем, что он пытается сделать с притчами.
7. Постмодерн отвергает оптимизм эпохи модерна. Весьма сомнительно. Многие великие модернисты (Конрад, Элиот, Хаксли) были глубоко пессимистичны. Оптимизм модерна (притом обычно явление среднего класса; подозреваю, немногие дети-рабочие или трубочисты промышленной революции были большими оптимистами) слишком часто преувеличивается, чтобы современная эпоха казалась исключительной и оторванной от недавнего прошлого.
Другие замечания о постмодернистах тоже странны. Нам говорят, что этика особенно важна для постмодернистов (45) и что постмодернисты озабочены правами человека (55). Сомневаюсь, что этику и права человека можно обосновать в рамках того постмодернизма, который описывает Стиллер. И то и другое требует веры в какой-то метанарратив, в какое-то универсальное понятие «человеческой природы». В той мере, в какой постмодернисты озабочены этими вещами, они остаются детьми модерна.
В итоге книга меня озадачила. В ней было много материала, побуждающего к размышлению, о библейском тексте и задаче проповеди, но было и довольно надуманное представление о постмодернизме, которое, казалось, мало связано с практическими советами книги. Может быть, я циник, но задаюсь вопросом: не виноваты ли издатели, давящие на авторов, чтобы те добавляли в названия слово на букву «п» ради того, чтобы продать побольше экземпляров?
Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Book Review: Preaching Parables to Postmoderns, by Brian Stiller»