Три вида применения: неведение, сомнение, грех
Источник: Марк Девер, «Preach to the Ignorant, the Doubtful, and Sinners», 9Marks, 25 февраля 2010
Есть полный перевод оригинала ↓
Это не перевод, а самостоятельная статья с нашими пастырскими замечаниями и практическими шагами для поместной церкви. Права на оригинал принадлежат его автору.
Марка Девера часто спрашивают, как применять текст в изъяснительной проповеди. За вопросом могут стоять разные предпосылки. Спрашивающий может вспоминать изъяснительные проповеди, похожие на семинарские лекции: хорошо построенные и точные, но без благочестивой настойчивости и пастырской мудрости. В них было мало применения. Или он просто не умеет узнавать применение, когда слышит его.
Один пуританский богослов прошлого советовал проповедникам представлять разные типы слушателей и продумывать применение для каждого: ожесточённых грешников, сомневающихся, уставших святых, молодых энтузиастов. Девер считает этот совет полезным, но предлагает посмотреть с другой стороны. Есть не только разные слушатели, но и разные виды применения, соответствующие трём проблемам христианского пути: неведению, сомнению и греху.
Первая проблема — неведение. Это фундаментальная беда падшего мира. Мы отвернулись от Бога и отрезали себя от общения с Творцом. Неудивительно, что сообщение истины о Боге само по себе является мощным видом применения. Это не оправдание холодных проповедей. Девер признаётся, что изъявительные утверждения о Боге могут воодушевлять его не меньше, чем повеления.
Повеления Евангелия — покайтесь и веруйте — ничего не значат без утверждений о Боге, о нас и о Христе. Информация жизненно важна. Мы призваны учить истине и возвещать великую весть о Боге. Цель в том, чтобы люди перешли от неведения к знанию истины. Такое сердечное научение и есть применение. Павел ставил научение на первое место в описании пользы Писания (2 Тим. 3:16).
Вторая проблема — сомнение. Оно отличается от неведения: человек знает истины, но спрашивает себя, верит ли он в них. Девер считает, что сомнение — одна из важнейших тем для вдумчивой проповеди. Работа с сомнениями — не апологетика для неверующих перед обращением. Многие, кто слушает проповеди годами, знают все факты, но в глубине сомневаются, правда ли это.
Иногда люди даже не осознают своих сомнений и не могут их выразить. Но когда мы вдумчиво исследуем Писание, в тени обнаруживаются вопросы, неуверенность, колебания. Им нужно не только знание, но и убеждение. Проповедник должен доказывать и настаивать на истинности Слова Божьего и на необходимости верить ему. Цель — привести людей от сомнения к полной вере.
Отец больного мальчика воскликнул: «верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24). В этих словах голос многих слушателей. Они верят и сомневаются одновременно. Проповедь, которая серьёзно относится к сомнениям и отвечает на них истиной, — тоже применение. Она укрепляет веру и помогает людям твёрдо стоять.
Третья проблема — грех. Неведение и сомнение сами могут быть грехами, но есть и прямое непослушание, и греховное пренебрежение. Проповедник призывает людей отвернуться от греха и жить в послушании. Это самый привычный вид применения, когда проповедь говорит, что нужно делать или прекратить делать. Он необходим, но не единственный.
Девер подчёркивает, что все три вида законны и нужны. Проповедник, который признаёт только третий, будет считать проповедь без конкретных указаний неприменённой. Но проповедь, ясно открывающая истину о Боге, применяет текст к неведению. Проповедь, настойчиво убеждающая в истине, применяет текст к сомнению. А проповедь, призывающая к покаянию, применяет к греху.
Хорошая изъяснительная проповедь, как правило, сочетает все три. Она учит истине, убеждает в ней и призывает жить по ней. Разные тексты делают акцент на разном. Повествование может больше учить, послание больше призывать к послушанию, псалом больше укреплять веру. Проповедник следует за текстом и применяет его так, как он сам себя применяет.
Девер желает, чтобы каждый раз, когда звучит Слово, перемены происходили во всех трёх направлениях — и в слушателях, и в самом проповеднике. Неведение сменяется знанием, сомнение верой, грех послушанием. В этом смысл применения.
Наш контекст
В славянских церквах применение часто понимается только как призыв к нравственным переменам. Но многие слушатели, особенно молодёжь, борются с неведением и сомнениями. Им нужны ясное учение и честный ответ на вопросы, а не только призыв к послушанию. Схема Девера помогает пасторам увидеть все три нужды.
Пресвитерам полезно в личных беседах узнавать, с чем борются члены церкви, — с незнанием, сомнением или грехом, — и учитывать это в проповеди.
Для наших церквей
Практическое применение для пастырей сегодня
- Признавайте ясное научение истине о Боге полноценным применением (2 Тим. 3:16).
- Обращайтесь к сомнениям слушателей, убеждая их в истинности Слова (Мк. 9:24).
- Призывайте к покаянию в конкретных грехах непослушания и пренебрежения.
- Применяйте текст так, как он сам себя применяет, следуя его акценту.
- В беседах выясняйте, с чем борются члены церкви, и учитывайте это в проповеди.
Источник: Марк Девер, «Preach to the Ignorant, the Doubtful, and Sinners», 9Marks, 25 февраля 2010
Полный перевод оригинала
Проповедуйте несведущим, сомневающимся и грешникамМарк Девер · нажмите, чтобы открыть перевод
Мне часто задают вопрос: «Как применять текст в экспозиционной проповеди?»
За этим вопросом может стоять немало сомнительных предпосылок. Спрашивающий, возможно, вспоминает «экспозиционные» проповеди, которые он слышал (а может, и произносил), ничем не отличавшиеся от некоторых библейских лекций в семинарии, — хорошо выстроенные и точные, но почти не проявлявшие благочестивой настойчивости или пасторской мудрости. В таких экспозиционных проповедях применения могло почти или совсем не быть. С другой стороны, спрашивающий, возможно, просто не умеет распознать применение, когда слышит его.
Уильям Перкинс, великий кембриджский пуританский богослов XVI века, наставлял проповедников представлять себе разные типы слушателей и продумывать применения для каждого — закоренелых грешников, вопрошающих сомневающихся, усталых святых, юных энтузиастов и так далее.
Совет Перкинса очень полезен, но, надеюсь, мы уже так и делаем. Я хочу подойти к теме применения немного иначе: существуют не только разные типы слушателей, но и разные типы применения. Когда мы берем отрывок Божьего Слова и объясняем его ясно, убедительно, даже настойчиво, есть по меньшей мере три разных типа применения, отражающих три разные проблемы, с которыми мы сталкиваемся в христианском странствии. Во-первых, мы страдаем от порчи невежества. Во-вторых, мы боремся с сомнением, часто больше, чем сначала осознаем. В-третьих, мы все еще боремся с грехом — будь то прямые поступки непослушания или греховное небрежение. Как проповедники, мы жаждем видеть перемены во всех трех отношениях — и в себе, и в слушателях — всякий раз, когда проповедуем Божье Слово. И каждая из трех проблем порождает свой тип законного применения.
Невежество
Невежество — коренная проблема падшего мира. Мы отчуждили от себя Бога. Мы отрезали себя от прямого общения с нашим Творцом. Неудивительно поэтому, что само сообщение людям истины о Боге — могущественный вид применения, и он нам крайне необходим.
Это не оправдание холодных или бесстрастных проповедей. Изъявительные утверждения могут волновать меня ничуть не меньше (и даже больше), чем повелительные заповеди. Евангельские повеления покаяться и уверовать ничего не значат без изъявительных утверждений о Боге, о нас самих и о Христе. Сведения жизненно важны. Мы призваны учить истине и возвещать великую весть о Боге. Мы хотим, чтобы люди, слышащие наши проповеди, переходили от неведения к знанию истины. Такое сердечное сообщение истины — это применение.
Сомнение
Сомнение отличается от невежества. В сомнении мы берем знакомые нам идеи или истины и подвергаем их вопросу. Такое вопрошание среди христиан не редкость. На самом деле сомнение может быть одним из важнейших вопросов, которые нужно вдумчиво исследовать и основательно оспаривать в наших проповедях. Обращение к сомнению — не то, чем проповедник занимается с неверующими ради небольшой апологетики перед обращением. Некоторые люди, неделю за неделей сидящие на проповедях, вполне могут знать все факты, которые проповедник упоминает о Христе, о Боге или об Онисиме; но они вполне могли бороться с вопросом, действительно ли верят, что эти факты истинны. Иногда люди могут даже не сознавать своих сомнений, не говоря уже о том, чтобы выразить их как сомнения.
Но когда мы начинаем испытующе вникать в Писание, мы обнаруживаем, что в тени таятся вопросы, неуверенность и колебания, которые печально заставляют нас ощутить вдали гравитационное притяжение сомнения, уводящее нас с пути верного странника. Таким людям — а может быть, таким уголкам нашего собственного сердца — мы хотим доказывать и настойчиво утверждать истинность Божьего Слова и неотложность веры в него. Мы призваны настойчиво внушать слушателям истинность Божьего Слова. Мы хотим, чтобы люди, слышащие наши проповеди, переходили от сомнения к всецелой вере в истину. Такая настойчивая, испытующая проповедь истины — это применение.
Грех
Грех — тоже проблема этого падшего мира. Невежество и сомнение сами могут быть конкретными грехами, следствием конкретных грехов или ни тем ни другим. Но грех, безусловно, — нечто большее, чем небрежение или сомнение.
Будьте уверены, что люди, слушающие ваши проповеди, на минувшей неделе боролись с непослушанием Богу и почти наверняка будут бороться с непослушанием Ему на только что начинающейся неделе. Грехи будут разными. Одни будут непослушанием действием, другие — непослушанием бездействием. Но будь то грехи совершения или упущения, грехи — это непослушание Богу.
Часть проповеди — призывать Божий народ к святости жизни, отражающей святость Самого Бога. Поэтому часть применения отрывка Писания — выявлять выводы из этого отрывка для наших поступков на этой неделе. Мы, проповедники, призваны увещевать Божий народ к послушанию Его Слову. Мы хотим, чтобы наши слушатели переходили от греховного непослушания к радостному, охотному послушанию Богу по Его воле, открытой в Его Слове. Такое увещание к послушанию — безусловно, применение.
Евангелие
Главная весть, которую нам нужно применять каждый раз, когда мы проповедуем, — это Евангелие. Некоторые люди еще не знают благой вести об Иисусе Христе. И некоторые из них, возможно, даже какое-то время сидели под вашей проповедью — рассеянные, спящие, мечтающие или как-то иначе невнимательные. Им нужно сообщить Евангелие. Им нужно сказать.
Другие, возможно, слышали, поняли и, может быть, даже приняли истину, но теперь борются с сомнениями в тех самых вещах, о которых вы говорите (или которые подразумеваете) в своей проповеди. Таких людей нужно настойчиво побуждать верить истине благой вести о Христе.
А еще люди могли слышать и понять, но медлить с покаянием в грехах. Они могут даже принимать истину евангельской вести, но не хотеть оставить свои грехи и довериться Христу. Для таких слушателей самое сильное применение, какое вы можете сделать, — увещевать их возненавидеть свои грехи и прибегнуть ко Христу. Во всех наших проповедях нам следует стремиться применять Евангелие, сообщая, убеждая и увещевая.
Одна распространенная трудность, с которой мы, проповедники, сталкиваемся, применяя Божье Слово в проповедях, состоит в том, что люди, испытывающие проблемы в какой-то одной ярко выраженной области, будут думать, что вы не применяете Писание в проповеди, потому что не касаетесь их конкретной проблемы. Правы ли они? Не обязательно. Хотя ваша проповедь, возможно, улучшится, если вы начнете чаще или основательнее касаться каждой категории, нет ничего неправильного в том, чтобы проповедовать тем, кому нужно сообщить истину или кого нужно увещевать оставить грех, даже если человек, говорящий с вами, не очень сознает эту нужду.
Последнее замечание. В Притчах 23:12 сказано: «Приложи сердце твое к учению и уши твои — к умным словам». Похоже, что в английских переводах Библии слова, переводимые как «прилагать» (apply), почти всегда (а может, и всегда?) относятся не к работе проповедника (как учит нас гомилетика) и даже не к работе Святого Духа (как справедливо учит нас систематическое богословие), а к работе того, кто слышит Слово.1 Мы призваны прилагать слово к собственному сердцу и прилагать себя к этому труду.
Это, пожалуй, самое важное применение, которое мы могли бы сделать в следующее воскресенье на благо всего Божьего народа.
- Примечание переводчика: английское «apply» означает и «применять», и «прилагать»; в Синодальном переводе Притч. 23:12 этому слову соответствует «приложи». ↩
Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Preach to the Ignorant, the Doubtful, and Sinners»