Нельзя строить учение о церкви, отбрасывая часть Писания

Опасное дело — оставлять за бортом часть Библии, особенно когда речь идет о целых ее книгах. Все знают о спорах вокруг того или иного предложения или абзаца и о том, действительно ли они принадлежат к изначальному канону (например, последние стихи Евангелия от Марка). Но если что-то можно сказать без особых колебаний, так это то, что если Святой Дух включил определенную книгу в христианский канон Писания, у Него, вероятно, была на то веская причина. И христианам следует обращать на нее внимание. Иначе в итоге получится целый ворох проблем.

Одним словом, именно в этом роковая ошибка книги Роберта Бэнкса Paul’s Idea of Community («Павлово понимание общины», Пибоди, Массачусетс: Hendrickson, 1994). Это очень хорошо написанная книга — хорошо выстроенная, хорошо аргументированная (по большей части), ясная и местами даже проясняющая. Но, к сожалению, Бэнкс не успевает добраться даже до третьей страницы, как пишет предложение, которое с самого начала топит весь его замысел. Вот это злосчастное предложение:

Поскольку для меня их место неясно, но в то же время неразумно быть слишком догматичным в этом вопросе, я рассматриваю их [пастырские послания — 1 и 2 Тимофею и Титу] в конце книги, где оставляю читателю судить об их совместимости или несовместимости с тем, что извлечено из других писаний.

Злополучное предложение, поскольку оно означает, что Бэнкс отказывается взаимодействовать с тремя целыми книгами Нового Завета или хотя бы рассматривать их в своем исследовании церкви — по крайней мере до короткого и двусмысленного приложения, которое мы рассмотрим позже. Можно предположить, что такое упущение приведет Бэнкса к ошибкам, может быть, даже к утверждениям, которые прямо и конкретно опровергаются пастырскими посланиями. И, конечно, вы будете правы.

Однако прежде чем перейти к ошибкам, позвольте отметить некоторые действительно интересные части книги. Я не советую покупать ее ради этих абзацев, но если она уже стоит у вас на полке, не будет пустой тратой времени их просмотреть. Во-первых и в главных, Бэнкс прав, подчеркивая роль общины в церкви. В такой индивидуалистичный век, как наш, хорошо услышать, как кто-то говорит, что христианство в конечном счете не личное дело, а общее. Во-вторых, он также проделывает очень хорошую работу по историческому контексту Павла. Глава 1, «Социальная и религиозная обстановка», даст вам хорошее и быстрое понимание как иудаизма первого века, так и эллинистических «мистериальных культов», господствовавших на римской религиозной сцене. (Глава 2, кстати, не так хороша, поскольку ее сковывает недостаточное представление Бэнкса о грехе, из-за которого он ставит в центр мысли Павла «свободу», а не спасение.) Есть интересный и довольно убедительный раздел о греческом слове койнония (56–57), которое, как доказывает Бэнкс, все-таки не следует переводить как «общение», а его раздел о Вечере (80–85) тоже стоит обдумать. Наконец, Бэнкс дает хорошие доводы против идеи областной, национальной или всемирной церкви. Баптисты по всему миру обрадуются такому выводу (42):

Мы не находим здесь никакого намека на видимую, земную, вселенскую церковь, с которой поместные собрания соотносились бы как часть с целым. Не говорит Павел и о какой-либо организационной структуре, которой бы связывались между собой поместные общины. Он нигде не предписывает церковного устройства такого рода и нигде не предполагает, что общая жизнь, которую разделяют общины, должна быть сделана видимой таким образом.

Как бы я ни приветствовал эти предложения, они подводят нас к первой из нескольких проблем книги. Подобно многим христианам до него, Бэнкс отвергает идею невидимой церкви, состоящей из всего Божьего народа всех времен. Представление о церкви, «состоящей из всех, кто во Христе, живых или нет, к которой принадлежат и подлинные члены „видимых церквей“… не имеет основания в учении Павла» (39). Здесь я расхожусь с Бэнксом. Когда я читаю Новый Завет, я вижу несколько мест, где его определения церкви как «реального собрания людей» (29–30) просто недостаточно. Возьмите, например, Послание к Ефесянам 5:25–27, где Павел говорит, что Христос предал Себя за Церковь, «чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». Это просто не может относиться к какой-либо одной поместной общине. Павел использует слово «церковь» для обозначения всех, за кого умер Христос, и именно из таких мест выводится идея невидимой церкви. Бэнкс отвечает на это возражение в главе 4, «Церковь как небесная реальность», утверждая, что Павел имеет в виду не невидимую или вселенскую церковь, а скорее «небесное собрание, в котором [христиане] уже участвуют и завершение которого наступит в последний день» (40). «Христиане, — говорит он, —

принадлежат и к небесной церкви, которая постоянно пребывает в собрании, и к поместной церкви, которая, хотя и собирается регулярно, по своему характеру прерывиста. Это означает, что христиане находятся в общем отношении со Христом не только когда собираются вместе — и, если на то пошло, не только когда каждый лично обращается к Нему в мыслях и молитве, — но всегда, где бы они ни были и что бы ни делали. (41)

Это прекрасная формулировка, но сама идея, кажется, мало чем отличается от традиционного представления о невидимой церкви. Всё, что Бэнкс говорит о «небесной церкви», с равным успехом можно сказать о невидимой церкви. Насколько я могу судить, Бэнкс предлагает не альтернативное толкование Писания, а просто новое название для старой идеи.

У книги есть и другие, более важные проблемы, и все они проистекают из отказа Бэнкса включить пастырские послания в свое исследование. Правда, подавляющее большинство светских ученых отвергают авторство Павла в отношении этих трех посланий (1 и 2 Тимофею и Титу). Тем не менее этот вывод далеко не единодушен, и многие евангельские авторы писали об этой проблеме. Например, Д. А. Карсон, Дуг Му и Леон Моррис рассматривают ее в своем Introduction to the New Testament («Введение в Новый Завет»), приходя к выводу, что нет вообще никаких убедительных причин отрицать авторство Павла.

Бэнкс обращается к этим посланиям в приложении, которое называет «Отход пастырских посланий», — название звучит довольно безобидно, пока не прочитаешь его первое предложение: «Когда начался отход от Павлова понимания общины?» (курсив мой, 193). В той же развязной манере следующие семь страниц наполнены утверждениями, указывающими, чем пастырские послания отличаются от остальных писаний Павла, и Бэнкс даже прибегает к освященному временем и слегка увертливому приему — ироническим кавычкам. Пример: «Так что здесь у нас может быть особая ситуация, в которой слова „Павла“ должны толковаться…» И так далее, и так далее, и так далее (197). Читая первую часть приложения, можно подумать, что Бэнкс нисколько не сомневается в подложности пастырских посланий. Но, являя образец нарочитой двусмысленности, всё это в конце концов растворяется в последних предложениях книги: «Вопрос спорный. Но даже если эти послания написаны последователем Павла, а не самим апостолом, они все равно каноничны и все равно актуальны для церковной жизни сегодня, особенно в ситуациях, где есть тенденции и проблемы, сходные с теми, о которых говорят эти послания».

Все равно каноничны? Все равно актуальны? Если так, то почему Бэнкс не использует их в своей книге? Если они каноничны, не отодвигайте их в приложение. А если они вызывают у вас такую брезгливость, что вы прячете их в приложение, то не пытайтесь бросить нам кость, подтверждая, что они «все равно» что-то значат. Будьте честны, отвергните их прямо и двигайтесь дальше!

Конечно, на практике именно так Бэнкс и поступает в остальной части книги. Он полностью игнорирует пастырские послания и в итоге впадает в путаницу нескольких видов. Он отрицает существование каких-либо церковных должностей, утверждая, что такие слова, как диакон и пресвитер, просто обозначали «задачи», которые тот или иной человек выполнял в то или иное время (142–144). А как же те требования к пресвитерам и диаконам, которые Павел дает в 1 Тимофею? Разве это не подразумевает некую должность, даже если она основана на предварительной склонности выполнять эту работу? Возможно, но Бэнкс может это удобно игнорировать. 1 Тимофею — ведь это пастырское послание. Он может также проигнорировать 1 Тимофею 2:12–15 и заключить вместо этого, что «высказывания Павла в других местах подразумевают, что женщины в какой-то мере участвовали в учении и увещании в его общинах» (123). Неясно, включает ли Бэнкс в это утверждение пастырство в церкви, но то, что он исключил из рассмотрения 1 Тимофею, позволяет ему легко избежать таких неприятных различий и сделать гораздо более широкое утверждение.

Самая неприемлемая страница книги, вне всякого сомнения, — страница 108. Справедливо подчеркнув важность общины в Павловом понимании церкви, он приходит к следующему вопиющему выводу:

Это означает, что центральной точкой отсчета для общины Павла является не книга и не обряд, не кодекс и не культ, а совокупность отношений. Бог общается с ними прежде всего не через написанное слово и предание или мистический опыт и культовую деятельность, а через друг друга.

А затем он венчает всё это утверждением, что на фоне того, что католичество настаивает на том, чтобы сделать центром своей деятельности обряд (евхаристию), а протестантизм — на том, чтобы «ставить в центр своих богослужений книгу», Павлово понимание церкви, не основанное ни на том, ни на другом, по-прежнему революционно. Вот уж поистине выплеснуть с водой ребенка! Я готов встать с ним плечом к плечу в нападках на римское понимание мессы — не говоря уже о мистическом и культовом хламе, который происходит во многих церквях сегодня. Но откуда Бэнкс взял, что Бог говорит прежде всего через «друг друга», а не через Свое написанное Слово, Библию? Даже без пастырских посланий это совершенно необоснованный вывод. В Послании к Ефесянам 3:4–5, например, Павел настаивает на своем особом положении как того, кому Бог открыл тайну Христову. А как церкви должны приобщиться к этой тайне? Читая то, что написал Павел! Пастырские же послания, с их неоспоримым акцентом на здравом учении и проповеди, ставят этот вопрос вне всяких придирок. Бэнкс признает это в своем приложении (196): «Учение теперь занимает главное место наряду с увещанием».

Я приветствую тот акцент, который многие сегодня делают на общине в церкви. Слишком долго церковь воспринималась не столько как собрание Божьего народа, искупленного кровью, сколько как театральная постановка раз в неделю. Но общину никогда нельзя подчеркивать в ущерб Божьему Слову. На самом деле истинная христианская община не может существовать, если в ее центре нет Библии. В мире много сообществ, но отличительный, благочестивый характер христианской церкви проистекает из неослабной преданности ее членов слушанию, проповеди и чтению Слова Божьего. Именно оттуда ее сила, ее жизнь, ее живость и ее притягательность. Сместите Слово Божье с его центрального места в церкви — и вы разрушите самое основание общины, которой Бог предназначил существовать.

В конечном счете книга Бэнкса безнадежно испорчена отказом учиться у всей Библии и учить из нее. Всем нам следует позаботиться о том, чтобы наше собственное проповедническое служение не страдало таким же недостатком.

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Book Review: Paul's Idea of Community, by Robert Banks»