Больше, чем чувство: почему верные эмоции рождаются из здравого учения

Евангельские христиане любят эмоции. Богослужение оценивают по тому, было ли переживание чего-то возвышенного. Проповедника упрекают в сухости и рассудочности, потому что хотят слышать того, кто говорит от сердца. Искренность ценится выше всего, а всё, что похоже на форму, вызывает подозрение. Историк Дэррил Харт показывает, что так уже бывало, и что последствия оказались серьёзными.

Он вспоминает Грешема Мейчена, ведущего защитника исторического протестантизма среди американских пресвитериан в двадцатые и тридцатые годы прошлого века. Когда в 1936 году Мейчен основал новую консервативную церковь, за ним пошли очень немногие. Одна из причин, по мнению Харта, в том, что многие евангельские верующие того времени ставили чувства выше учения и потому не видели угрозы в либерализме.

Для них рвение и тёплое отношение ко Христу были признаками настоящей веры. Либералы часто проявляли такую эмоциональную привязанность ко Христу и к Библии, и значит, думали они, не могут быть опасны. Вероучительные формулировки казались ненадёжным мерилом: ведь можно исповедовать Никейский символ и не быть христианином. Главным считалось, любит ли человек Христа, а не может ли он объяснить Его божество или смысл креста. Критиковать веру служителя с правильными чувствами считалось нападением на его личность.

Но они упустили главное в доводах Мейчена. Либерализм, утверждал он, переворачивает отношения между учением и чувством: вероучение для него лишь продукт христианского опыта. Мейчен же учил, что опыт должен вытекать из истины, выраженной в учении, а субъективная сторона веры коренится в объективной. Если религия состоит лишь в ощущении присутствия Бога, писал он, у неё нет никакого нравственного содержания. А раз опыт бесконечно разнообразен, церковь никогда не придёт к единству ни в одном вопросе веры и жизни.

Харт приводит и мнение историка Карла Трумана, который видит у современных евангельских христиан ту же переоценку чувств по сравнению с Писанием и учением, особенно в разговорах о богослужении. Если основой поклонения становятся человеческая психология и опыт, это искажает истину, характер благочестия и даже способность церкви говорить с людьми других культур. В центре богослужения должна стоять простая весть о примирении во Христе, а не наши переживания.

Это напряжение старо. Во времена Реформации некоторые протестанты отвергали общие правила богослужения, считая, что Дух действует среди них так сильно, что любые нормы только мешают. В эпоху Первого великого пробуждения неосторожные сторонники возрождений так подчёркивали переживание обращения и так строили собрания ради него, что многие церкви раскололись. Благодаря взвешенным позициям, таким как попытка Джонатана Эдвардса отличить подлинные религиозные чувства от поддельных, евангельские христиане сохранили и объективное, и субъективное.

Каково же верное соотношение? Субъективное зависит от объективного: правильные чувства происходят из здравого учения. Опасность возникает из благого желания избежать формализма. Кажется, что читать Библию, произносить символ веры, петь гимн и ходить в церковь слишком легко, и подлинной вера становится лишь тогда, когда сердце горит. Но тогда переживание превращается в барьер, который нужно преодолеть, прежде чем учение и таинства принесут плод, и со временем учение, богослужение и порядок в церкви отходят на второй план.

Харт объясняет это на примере брака. Мужчина может любить жену, а может любить само ощущение влюблённости, и тогда он ищет новых романов. Зрелая любовь со временем принимает обычные, повседневные формы, хотя от этого не становится менее настоящей. Так и в жизни христианина: первая радость веры становится привычной через личное чтение, семейное поклонение и общее богослужение. Верующий может не испытать восторга в какое-то воскресенье и всё же искренне любить Христа.

Эмоции происходят из учения, а не наоборот. Павел радовался, что Христос проповедуется, каковы бы ни были побуждения проповедников (Флп. 1:18): его заботило содержание вести больше, чем переживания проповедника. И всё же, заключает Харт, решение не в том, чтобы самим найти точный баланс, а в действии Святого Духа. Только Он может создать чистое сердце с благочестивыми чувствами: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12). И Он обещал действовать через средства, которые верно возвещают Евангелие.

Наш контекст

Славянские евангельские церкви тоже ценят тёплое, сердечное христианство, и в этом много хорошего. Но часто брата хвалят за горячее сердце и закрывают глаза на неясность в его учении, а другого, кто учит здраво, но спокойно, называют сухим. Харизматические влияния последних десятилетий ещё усилили привычку мерить богослужение силой переживаний.

Пасторам стоит учить, что огонь сердца разжигается истиной, а не наоборот, и что спокойное воскресенье, в котором ясно звучало Слово, не хуже эмоционального. При этом не стоит презирать чувства: здравое учение должно приводить к любви, радости и слезам покаяния, но именно учение даёт им прочную основу.

Для наших церквей