Завет без собрания: разбор новой защиты многоплощадочных церквей
Источник: Майкл Нельсон, «Critiquing a Biblical Defense of Multisite Churches», 9Marks, 2 октября 2025
Есть полный перевод оригинала ↓
Это не перевод, а самостоятельная статья с нашими пастырскими замечаниями и практическими шагами для поместной церкви. Права на оригинал принадлежат его автору.
Многоплощадочное движение за последние десятилетия разрослось до сетей, охватывающих города, штаты и даже страны. Майкл Нельсон разбирает недавнюю книгу, которая стремится доказать библейскую обоснованность этой модели. Он признаёт, что тема выбрана удачно: мало книг предлагают глубокую богословскую защиту многоплощадочности, большинство говорит лишь о практических преимуществах. Автор справедливо замечает, что неразумно, если не безответственно, использовать церковную структуру, не проверив сначала её библейскую обоснованность.
Автор определяет многоплощадочную церковь как одну церковь, собирающуюся на нескольких отдельных площадках в одном городе или в разных городах и странах, с общим видением, бюджетом и руководством. Определение широкое, вероятно, намеренно. Книга даёт хорошо исследованный обзор движения и библейское основание для понимания здоровой церкви: проповедь, таинства, членство, дисциплину, руководство, ученичество, молитву. Но, по мнению Нельсона, понимание поместной церкви у автора приводит к путанице.
Автор признаёт, что понятие собрания представляет серьёзную трудность для большинства многоплощадочных церквей. Он считает, что церкви, хотя бы периодически собирающиеся вместе, могут отвечать библейскому ожиданию собрания, и что определение церкви через значение слова собрание не должно быть вопросом первого уровня. Вместо этого он предлагает определять церковь через завет: собрание — нужная функция, а завет — сущность. Нельсон отвечает: завет действительно определяет рамки членства, но какой смысл заключать завет, если нет собрания? Сам автор, предлагая периодические общие собрания, по сути признаёт это. Писание же говорит: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай» (Евр. 10:25).
Со времён Реформации признаками истинной церкви считают правильную проповедь Слова и совершение таинств. Автор соглашается, но говорит, что площадки могут совершать их по-разному и всё равно считаться одной церковью. О проповеди он пишет, что она, вживую или по видео, должна основываться на Слове. Нельсон согласен, но спрашивает: важно ли, кто проповедует? Даёт ли Христос пастырей-учителей конкретным собраниям, или один пастор может регулярно проповедовать нескольким церквам, которых не знает? Если неважно, то почему бы не включать записи лучших проповедников? Важно, потому что пастыри будут давать отчёт за конкретных людей (Евр. 13:17).
О крещении автор пишет, что это вступление в поместную церковь, и что хорошо бы собирать все площадки, но если нельзя, крестить на каждой. Нельсон спрашивает: должна ли присутствовать вся семья или только её часть? Если на вашу свадьбу пришла лишь половина семьи, разве это не знак, что что-то не так? Так и при крещении тело должно присутствовать, что показывает важность собрания. О вечере Господней автор, по мнению Нельсона, неверно передаёт мнение одного богослова о преломлении хлеба по домам, чтобы оправдать вечерю вне собрания, и вовсе не разбирает одиннадцатую главу Первого послания к Коринфянам, где Павел пишет: «Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите» (1 Кор. 11:33).
Итоговая оценка Нельсона сбалансирована. Автор хорошо даёт богословское основание для многих важных функций поместной церкви и точно описывает движение и его практические преимущества. Но ему не удаётся убедительно связать библейские основания церкви с предполагаемыми преимуществами многоплощадочности. Отделение завета от собрания создаёт ненужное и вредное разделение: как могут люди, связанные заветом на разных площадках, совершать признаки церкви, не собираясь регулярно вместе?
Разбор Нельсона показывает, что спор о многоплощадочности, начавшийся полтора десятилетия назад, продолжается, и защитники модели стали серьёзнее работать с Писанием. Это хорошо: спор должен вестись на основании Слова. Но вопрос остаётся прежним: может ли церковь быть церковью, если она по своему устройству не собирается вместе?
Важный урок для всех церквей: завет и собрание неразделимы. Члены не просто подписывают обязательства, они регулярно собираются, слушают Слово, принимают таинства и заботятся друг о друге. Церковь, где завет есть лишь на бумаге, теряет то, ради чего этот завет существует.
Наш контекст
В славянских церквах завет членства часто выражен через крещение и принятие в члены, а собрание — через регулярные богослужения и членские собрания. Иногда члены годами живут далеко и не участвуют в собраниях, оставаясь в списках. Разбор Нельсона напоминает: членство без участия в собрании теряет смысл.
Пресвитерам стоит пересмотреть списки членов и помочь тем, кто живёт далеко, найти поместную церковь, где они смогут реально собираться.
Для наших церквей
Практическое применение для пастырей сегодня
- Учите, что завет членства предполагает регулярное участие в собрании (Евр. 10:25).
- Совершайте крещение и вечерю Господню в собрании всей церкви (1 Кор. 11:33).
- Сохраняйте живую проповедь своих пастырей, знающих общину (Евр. 13:17).
- Пересмотрите списки членов, не участвующих в жизни собрания.
- Читайте защиту противоположных взглядов честно и проверяйте её Писанием.
Источник: Майкл Нельсон, «Critiquing a Biblical Defense of Multisite Churches», 9Marks, 2 октября 2025
Полный перевод оригинала
Критика библейской защиты многоплощадочных церквейМайкл Нельсон · нажмите, чтобы открыть перевод
Дастин Л. Слейтон, Multisite Churches: Biblical Foundations and Practical Answers. Kregel Ministry, 2024. 320 страниц.
Движение многоплощадочных церквей стремительно разрослось за последние пару десятилетий. Я помню свой первый опыт в многоплощадочной церкви в середине 90-х. Тогда церковь, которую я посещал, называла себя «Распределенной церковью». То, как она достигала масс людей с помощью технологий, было новаторством. С тех пор движение дошло до того, что у церквей есть площадки не только в разных городах, но и в разных штатах и даже странах. Некоторые сторонники движения утверждают, что оно началось давным-давно, вместе с ранней церковью (65). Но как бы оно ни началось, мы должны спросить: библейское ли это движение?
В своей книге Multisite Churches («Многоплощадочные церкви») Дастин Слейтон стремится доказать, что библейское.
Определение многоплощадочности
С издательской точки зрения Слейтон выбрал отличную тему, поскольку мало какие книги предлагают сколько-нибудь глубокую богословскую защиту движения многоплощадочных церквей, за исключением трудов Грегга Эллисона, Джона Хэммета и Брайана Фрая (24). Большинство книг в поддержку многоплощадочности сосредоточены на практических преимуществах, не давая библейской защиты (24). Но, как справедливо замечает Слейтон, «неразумно, если не безответственно, пользоваться экклезиологической структурой, не рассмотрев прежде, обоснована ли она библейски» (32).
Поэтому, сделав обзор движения в первой главе, Слейтон предлагает свое определение многоплощадочной церкви, стремясь доказать ее библейскую обоснованность. Он определяет многоплощадочную церковь как «одну церковь, собирающуюся на нескольких отдельных физических площадках. Эти места могут находиться в одном городе или регионе, а могут — в разных городах, штатах или странах. У многоплощадочной церкви общее видение, бюджет и руководство» (64). Это определение широкое, вероятно намеренно, поскольку у движения нет установленного церковного устройства и оно не вышло из какой-то одной деноминации (22).
Книга Multisite Churches разделена на три части. Часть первая дает обзор движения. Часть вторая стремится показать, как многоплощадочные церкви вписываются в образец библейских, здоровых церквей. Часть третья пытается ответить на критику движения. Во всех трех частях Слейтон дает хорошо исследованное изложение и библейское основание того, как думать о здоровой церкви.
Защита многоплощадочности
Несмотря на библейские основания Слейтона для здоровой церкви, его понимание того, что такое «поместная церковь», приводит к некоторой путанице. Например, Слейтон дает развернутое определение собрания и признает, что это понятие создает серьезную проблему для большинства многоплощадочных церквей (251–252). Однако он заключает, что многоплощадочные церкви, которые хотя бы периодически собираются все вместе, предположительно соответствуют библейскому ожиданию собираться (253). И все же Слейтон считает, что понимание поместной церкви на основе этимологии слова «собрание» не должно быть вопросом первостепенной важности (253). Его довод здесь таков: «нельзя определить понятие, просто определив слово» (253). Вместе с тем, если собрание, обозначаемое еврейским словом кахал в Ветхом Завете и греческим словом экклесия в Новом, определяется как единое собрание людей для определенной цели, то отбрасывать это определение неправильно. Ведь, как справедливо признает Слейтон, если определение поместной церкви задается словом «собрание», то «церковь», которая не собирается, уже не может считаться истинной церковью (254).
Вместо этого Слейтон отстаивает определение поместной церкви на основе завета. Цитируя Дж. Д. Грира, Слейтон говорит: «Собрание — крайне необходимая функция, но суть — завет» (254). Слейтон ставит завет выше собрания потому, что, хотя «собрание обозначает сход церкви, оно не передает цели этого схода» (254). Действительно, завет, как говорит Марк Девер, определяет рамки членства (255), или можно сказать, что завет задает рамки собрания. Но какой смысл вступать в завет друг с другом, если нет собрания? Слейтон, по-видимому, соглашается с этим, предлагая многоплощадочным церквям проводить «периодические» собрания, на которых все вместе (256). Но если собрание — не суть церкви и если собрание не следует этимологически определять как единый сход, то зачем предлагать периодические собрания? Нужно ли «поместной церкви» собираться, чтобы быть церковью?
С этим связан вопрос: как нам думать о признаках поместной церкви? Слейтон, как и протестанты начиная с Реформации, понимает признаки истинной церкви как правильную проповедь Божьего Слова и должное совершение установлений (102). И все же Слейтон признает, что эти признаки подвижны в том смысле, что их последовательно соблюдают только те, кто соединен вместе заветом (107). Проблема упора на завет в ущерб собранию (как я уже упоминал) в том, что Слейтон создает ненужное и бесполезное разделение между ними. Как те, кто соединен заветом (несколько площадок/кампусов), могут осуществлять признаки церкви, не собираясь регулярно? Здесь Слейтон сказал бы, что «церковь» может осуществлять эти признаки по-разному и при этом считаться «церковью», то есть несколько площадок могут осуществлять признаки на месте, и это засчитывается целому. И все же давайте присмотримся внимательнее к тому, как Слейтон видит признаки церкви и их связь с собранием.
О проповеди Слейтон говорит: «Проповедь, лично или по видео, должна основываться на Слове Божьем» (118). Он совершенно прав, что проповедь должна основываться на Библии! Но нужно сказать больше. Имеет ли значение, кто проповедует и как? Иными словами, дает ли Христос пасторов-учителей в дар определенным собраниям, или один пастор-учитель может регулярно проповедовать нескольким церквям, о которых мало что знает и в которых не обязательно присутствует? В конце концов, если не имеет значения, является ли пастор-учитель членом своей общины и присутствует ли с ней, то почему бы просто не включить повтор проповеди Джона Пайпера и не дать своей церкви лучшую проповедь? Это имеет значение, потому что пасторы должны пещись о конкретных людях, помня, что однажды дадут отчет Господу Иисусу за каждого (Евр. 13:17). Церкви не должны соглашаться на проповедь человека на телеэкране, который не знает их лично и не заботится о них по-настоящему.
О крещении Слейтон говорит: «Крещение также есть вступление в поместную церковь, и поэтому оно должно совершаться под надзором поместного церковного тела и руководства» (123). Он указывает, что многоплощадочные церкви могли бы собирать на это событие все площадки, но если это невозможно, крещения можно проводить на каждой площадке, по мере того как новый верующий входит в эту часть церковной семьи (126–127). И здесь взгляд Слейтона на поместную церковь снова сбивает с толку. Стремиться ли нам к тому, чтобы присутствовала «вся семья», или только ее часть? Если бы на вашу свадьбу пришла лишь половина вашей семьи (или меньше), разве это не означало бы, что что-то пошло не так? Так и с крещением: когда члены присоединяются к телу через первое установление, тело должно присутствовать, и это доказывает важность того, чтобы тело собиралось.
Что касается Вечери Господней, Слейтон неверно передает взгляд Тома Шрайнера на Деян. 2:42 и 46 (и «преломляя по домам хлеб»), защищая принятие Вечери Господней вне собрания. Шрайнер говорит, что Деян. 2:42 и 46 могут относиться к Вечере Господней, «поскольку церковь собиралась в домах»,1 а не что церковь разделялась на отдельные «домашние собрания» помимо общего собрания, как предполагает Слейтон (129). Кроме того, Слейтон даже не рассматривает 1 Кор. 11:17–34 и то, что значит для церкви «сходиться вместе», принимая Вечерю Господню.
Итоговая оценка
В целом Слейтон умело дает богословское основание многим существенным функциям поместной церкви. Помимо защиты проповеди и установлений, он дает прочное библейское основание для членства, дисциплины, руководства, ученичества, молитвы и многого другого. Он также точно описывает движение многоплощадочных церквей и его предполагаемые практические преимущества. Однако в конечном счете ему не удается убедительно связать библейские основания церкви с предполагаемыми практическими преимуществами движения многоплощадочных церквей.
- Thomas Schreiner, "The Lord's Supper in the Bible." In Baptist Foundations: Church Government for An Anti-Institutional Age, by Mark Dever and Jonathan Leeman, 131–143 (Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2015), 138. ↩
Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Critiquing a Biblical Defense of Multisite Churches»