Быстрое умножение церквей и вопрос о библейском методе

Источник: Эд Робертс, «Book Review: Church Planting Movements, by David Garrison», 9Marks, 25 июля 2009

Это не перевод, а самостоятельная статья с нашими пастырскими замечаниями и практическими шагами для поместной церкви. Права на оригинал принадлежат его автору.

Бывает, что книга содержит важные библейские истины и полезные советы, хотя её богословский метод ошибочен. Такую книгу можно рекомендовать только читателю с хорошим библейским чутьём и со всеми оговорками. Эд Робертс, миссионер, относит к этой категории популярную книгу о движениях по основанию церквей, которая одно время была обязательной для сотрудников крупнейшего баптистского миссионерского совета. Большинство отзывов о ней восторженны, ведь читатели хотят радоваться тому, как Бог спасает потерянный мир. Робертс тоже хочет радоваться, но критикует метод толкования, прагматизм, культ быстрого умножения и очень тонкое учение о церкви.

Сначала о хорошем. Мало у кого такая страсть к достижению потерянных, особенно недостигнутых народов, как у автора книги. Он верно говорит, что движения — не самоцель: цель — слава Божия, когда люди примиряются с Ним через Христа и включаются в церкви, где растут в благодати. Всякое основание церкви — повод для радости. Его ревность заразительна, он побуждает быть целенаправленнее в благовестии, верно говорит, что благовестие должно приводить к церквам, что нельзя винить суверенитет Божий в собственной бесплодности, и что работу нужно регулярно оценивать.

Но книга читается как руководство по миссионерскому прагматизму. Методы подчёркиваются потому, что работают, а движений нет там, где используют не те методы. Решающую роль в начале движения автор, похоже, отводит команде миссионеров. Книга пропитана западными предпосылками: быстрее лучше, новее лучше, больше лучше, проще лучше, а власть, особенно церковная, плоха. И она проникнута триумфализмом, который показался бы чуждым апостолу Павлу, говорившему, что апостолы стали как сор для мира (1 Кор. 4:13). Определение движения как быстрого умножения местных церквей само по себе небиблейским не является, кроме упора на быстроту.

Метод толкования тоже вызывает вопросы. Автор изучает современные и исторические движения, собирает статистику, утверждает причинно-следственную связь между наблюдаемыми методами и успехом, а затем ищет в Библии тексты-доказательства. Наблюдения становятся причинами. Вопрос, насколько пример Павла в Деяниях является образцом, не ставится. Он даже предостерегает миссионеров от того, чтобы тратить время на закладку прочного основания с небольшой группой. Но как быстро развить и воспроизвести здравое учение и практику? Павел провёл в Ефесе три года и напоминал пресвитерам, что он «три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31).

Внимательное чтение хронологии Деяний показывает, что, кроме Пятидесятницы, церковь росла не очень быстро. Из текстов, приводимых в пользу быстрого роста, лишь один намекает на это: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Иисус больше говорил о цене ученичества, чем о быстром умножении последователей. Павел после обращения около десяти лет ждал, прежде чем антиохийская церковь послала его, а быстро переходил с места на место из-за гонений. Он внимательно выбирал сотрудников и проверял их, прежде чем рекомендовать церквам.

Главная слабость книги — малое внимание к признанию, подготовке и наставлению местных руководителей для пастырства поместной общины, хотя это ясный новозаветный упор. Новообращённым предлагается сразу основывать новые церкви и двигаться дальше. Нет обсуждения требований к пресвитерам и дьяконам. Учение о церкви очень тонкое. Робертс признаёт правоту автора в том, что миссионеры порой слишком долго держат бразды правления и не передают ответственность местным руководителям. Но решение — не отказ от библейского руководства, а его подготовка. Павел оставил Тита на Крите, «чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5).

Если убрать требование быстроты, движение по основанию церквей — достойная цель, хотя и не норма ни в Библии, ни в истории. Многие из десяти общих признаков движений здоровы: молитва, обильный сев Слова, целенаправленное основание церквей, авторитет Писания, местное руководство, здоровые церкви. Автор прав, что учёные степени не обязательны для руководства. Но он недооценивает значение доктринального понимания пресвитеров. Пастырские послания постоянно связывают учение и христианскую зрелость.

Рецензия Робертса учит радоваться делу Божию и одновременно проверять методы Писанием. Быстрота и статистика могут быть добрыми знаками, но не мерилом верности. Здоровые церкви с подготовленными пастырями и твёрдым учением в долгосрочной перспективе принесут больше плода, чем множество быстрых групп без основания.

Наш контекст

Методы быстрого умножения церквей и групп всё чаще звучат и в славянских миссиях, особенно среди народов Центральной Азии и в новых странах эмиграции. Опыт наших церквей в годы гонений показывает, что выживали общины с твёрдым учением и верными пресвитерами. Это напоминание: умножение без основания недолговечно.

Миссионерским отделам наших объединений стоит оценивать стратегии по Писанию и включать подготовку пресвитеров в любой план основания церквей.

Для наших церквей

Практическое применение для пастырей сегодня

Радуйтесь сообщениям о росте, но проверяйте методы Писанием.
Включайте подготовку пресвитеров в любой план основания церквей (Тит. 1:5).
Не жертвуйте здравым учением ради скорости (Деян. 20:31).
Передавайте ответственность местным руководителям, подготовив их.
Оценивайте плоды служения не только статистикой, но и зрелостью верующих.

Источник: Эд Робертс, «Book Review: Church Planting Movements, by David Garrison», 9Marks, 25 июля 2009

Полный перевод оригинала

Рецензия на книгу Дэвида Гаррисона «Движения насаждения церквей»Эд Робертс · нажмите, чтобы открыть перевод

Church Planting Movements: How God Is Redeeming a Lost World («Движения насаждения церквей: как Бог искупает погибающий мир»). WIGTake Resources, 2003. 362 страницы. $18,95

Бывает, что книга содержит важные библейские истины и полезные советы, хотя ее богословская методология или герменевтика ущербны. В такой ситуации я мог бы порекомендовать книгу, но только если у читателя хорошее библейское и богословское чутье, и даже тогда со всеми необходимыми оговорками. В лучшем случае книга Дэвида Гаррисона Church Planting Movements для меня попадает в эту категорию. Да и то…

Я бегло просмотрел отзывы на эту книгу в интернете и нашел в основном некритичные, восторженные похвалы — вероятно, потому, что большинство читателей хотят радоваться Божьему делу искупления погибающего мира. Я тоже хочу этому радоваться. Тем не менее эта рецензия будет более критичной к герменевтике Гаррисона, к его миссиологическому прагматизму, к его призывам к быстро воспроизводящимся церквям и к очень скудной экклезиологии движений насаждения церквей (ДНЦ).

Когда-то книга Church Planting Movements была обязательной для прочтения всеми сотрудниками Международного миссионерского совета (IMB) Южной баптистской конвенции, и ее до сих пор широко читают и в IMB, и за его пределами. Однако основная стратегия книги, похоже, такова: взглянуть на ДНЦ по всему миру; выделить общие черты этих движений; подобрать к каждой черте какой-нибудь библейский пример-«доказательный текст» и объявить эти черты «библейскими»; а затем призвать команды по насаждению церквей перенимать эти лучшие практики, избегая худших практик, которые мешают ДНЦ. Наконец, можно сказать, что все это принесет Богу славу.

Я начну с некоторых положительных сторон книги, а затем рассмотрю ряд проблем с определением, методами и подходом Гаррисона.

Что хорошо

Прежде всего, следует сказать, что мало у кого такая сильная страсть к тому, чтобы погибающие были достигнуты, как у Дэвида Гаррисона, особенно когда речь идет об остающихся недостигнутыми народах.

В то же время он справедливо отмечает в первой главе, что движения насаждения церквей — не самоцель. Цель всех наших усилий — чтобы Бог был прославлен, а это происходит всякий раз, когда люди вступают в правильные отношения с Ним через Иисуса Христа и затем включаются в церкви, которые позволяют им продолжать расти в благодати вместе с другими единомышленниками-верующими. Каждый раз, когда насаждается церковь, — кто бы это ни делал, — есть повод для радости (27).

У Гаррисона заразительная ревность о евангелизации и насаждении церквей, и он особенно хорошо умеет побуждать людей подходить к евангелизации и насаждению церквей более целенаправленно. Наша евангелизация должна приводить к появлению церквей, говорит он. Совершенно верно. И он прав, говоря, что мы не можем обвинять Бога или Его суверенность в том, что у нас не появляются ученики и не насаждаются церкви.

Более того, говорит Гаррисон, наши усилия по насаждению церквей должны регулярно анализироваться и оцениваться, и за это я его хвалю. Нам, тем, кто несет Евангелие в иные культуры, следует приветствовать регулярную оценку нашей тактики.

Миссионерский прагматизм?

Но не все в этой книге хорошо. Многие практики, которые он продвигает, — это хорошие и правильные поправки к более традиционным, порой привязанным к культуре и внебиблейским способам насаждения церквей за рубежом. Но книга все равно читается как практическое пособие по миссионерскому прагматизму. Несмотря на свою явную богословскую позицию компатибилизма, автор делает упор на методах ДНЦ потому, что они «работают», — если только вы их попробуете! А причина, по которой в некоторых местах мы не видим ДНЦ, в том, что мы используем неправильные методы.

Справедливости ради, есть места, где Гаррисон признает роль Бога в ДНЦ, но в итоге все сводится к лучшим практикам. Похоже, Гаррисон твердо убежден, что решающую роль в начале и взращивании ДНЦ играет команда по насаждению церквей (см. 287).

Кроме того, книга находится под сильным влиянием западных культурных предпосылок: быстрее — лучше, новее — лучше, больше — лучше, многочисленнее — лучше, проще — лучше, а власть — плохо (особенно церковная власть). По иронии, книга делает эти предпосылки, якобы придерживаясь своего рода примитивизма, который идеализирует новозаветную обстановку, — церковную обстановку, которая была какой угодно, только не идеальной (отсюда многие новозаветные послания)!

Более того, книга пропитана триумфализмом, который сегодня свойственен значительной части жизни Южной баптистской конвенции, — триумфализмом, который, осмелюсь сказать, показался бы совершенно неуместным апостолу Павлу, охотно занимавшему место в самом конце процессии (1 Кор. 4:13).³

Быстрее — всегда лучше?

Согласно Гаррисону, «движение насаждения церквей — это быстрое и многократное умножение местных церквей, насаждающих церкви в пределах определенного народа или группы населения» (курсив мой). В этом определении нет ничего небиблейского, кроме акцента на быстроте, которая, по-видимому, имеет решающее значение для методов и стратегии ДНЦ. Более того, согласно самым фантастическим примерам, приводимым в исследованиях ДНЦ, в некоторых частях Латинской Америки, Индии, Китая и Бангладеш наблюдается умножение гораздо более быстрое, чем все, что описано в Новом Завете или в первые три века до Константина, — на порядки! Вот образец того, что пишет Гаррисон на эту тему:

Во-первых, движение насаждения церквей воспроизводится БЫСТРО. За очень короткое время новонасажденные церкви уже начинают новые церкви, которые следуют той же модели быстрого воспроизводства. «Насколько быстро — это быстро?» — спросите вы. Пожалуй, лучший ответ — «быстрее, чем вы считаете возможным». Хотя темпы различаются от места к месту, движения насаждения церквей всегда опережают темпы роста населения, устремляясь к охвату всего народа. Просмотрев несколько примеров, вы начнете понимать, о чем речь. (21–22)

Реальные исследования и истории ДНЦ, которые пересказывает Гаррисон, очень ободряют, хотя одержимость данными и статистикой поначалу немного отталкивает — по крайней мере, этого читателя. Поскольку быстрое воспроизводство входит в определение ДНЦ, сторонникам ДНЦ приходится как-то документировать эту быстроту — а этот термин, насколько я могу судить, нигде не определен.

Азы герменевтики?

Герменевтика, стоящая за стратегией ДНЦ, не лишена проблем. Писание иногда цитируется, и есть даже приложение с библейским обоснованием ДНЦ. Но с Писанием обращаются на удивление небрежно. Достаточно заглянуть в приложение (331–342). Гаррисону следовало бы знать лучше. Неужели Новый Завет не говорит ничего нормативного о церкви, церковном руководстве или о том, как насаждать церкви?

На деле Гаррисон обращается не к Писанию, а к современным или историческим примерам ДНЦ. Он изучает их, а затем выстраивает статистику. Потом он устанавливает причинно-следственную связь — обычно утверждаемую, но не доказанную — между наблюдаемыми методами и эффективностью ДНЦ. Вуаля! Наблюдения становятся причинами.

В какой мере миссионерский пример Павла, записанный в Деяниях, нормативен? Такие вопросы не задаются и остаются без ответа. Это потому, что Гаррисон не начинает с Библии и не спрашивает, какие принципы она может дать для насаждения церквей среди недостигнутых народов. Вместо этого он перерывает ее в поисках доказательных текстов, поддерживающих идеи и методологию ДНЦ. Этот герменевтический провал делает Гаррисона уязвимым для обвинения в прагматизме: делай все, что работает, а все, что работает, правильно, и главное — делай быстро, потому что быстрее — лучше! Все, что не сработало или занимает слишком много времени, неправильно.

В той мере, в какой он приводит истории из путешествий Павла, единственная мысль Гаррисона, похоже, в том, что методология Павла дает нам большую свободу пробовать многое — кроме того, чтобы усердно трудиться над насаждением здравых, библейски устроенных и учитывающих контекст церквей, терпеливо снаряжать и готовить местных пасторов/пресвитеров, оставаться в одной области десять лет и больше, наставляя новых верующих, и тратить драгоценное время на поощрение духовной зрелости наряду с усилиями по воспроизводящему благовестию. Что бы вы ни делали, только не это! Гаррисон пишет:

Некоторые миссионеры настаивают на том, чтобы не спешить и «заложить хороший фундамент» с небольшой группой, вместо того чтобы широко сеять Евангелие и ожидать движения насаждения церквей. Предварительное условие хорошего фундамента — не время, а здравое учение и здравая практика. На самом деле медленный посев и медленная жатва сообщают слушателю, что весть не срочная, — так зачем же на нее откликаться? (244).

Терпеливая и тщательная работа на жатве замедляет воспроизводство, поэтому, даже если Писание к ней призывает, сторонники ДНЦ знают лучше. Они знают, что тщательность требует времени! Конечно, непонятно, как здравое учение и здравая практика могут быстро вырабатываться и воспроизводиться. Акцент Павла на доктринальном научении, похоже, ускользает от внимания Гаррисона. Разве Павел не оставался в Ефесе три года? Разве он очень спешил?

Быстрое воспроизводство? Не так быстро!

Внимательное прочтение хронологии Деяний покажет, что, за исключением Пятидесятницы, церковь в Новом Завете росла не очень быстро. Стихи, приводимые в приложении книги в пользу быстрого роста, — Мк. 2:2, Деян. 2:47, Деян. 14:21–23, Деян. 16:5 и Деян. 19:20. Только один из них — Деян. 2:47, где сказано: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви», — возможно, намекает на какой-то быстрый рост. Церковь действительно получила своего рода искупительно-исторический толчок в Пятидесятницу, но остальные приведенные стихи ничего не говорят о быстром воспроизводстве.

Во время Своего общественного служения Иисус, похоже, больше заботился о том, чтобы прояснить цену ученичества, чем о быстром умножении Своих последователей.

После обращения Павел не спешил: прошло десять лет, прежде чем антиохийская церковь послала его быть апостолом язычников. Ему действительно часто приходилось быстро перебираться в другое место, чтобы продолжать служение, но это было из-за гонений. И вместо того чтобы объединяться со всяким, кто хотел попробовать себя в насаждении церквей, Павел тщательно выбирал, кого привлечь в свою апостольскую команду насаждения церквей. В посланиях Павел также очень тщательно оценивает испытанных и проверенных работников, прежде чем рекомендовать их церквям.

К сожалению, Гаррисон проявляет мало интереса к тому, чтобы выявлять, снаряжать и готовить руководителей поместной церкви для пастырства поместного стада, хотя это явный акцент Нового Завета (напр., 2 Тим. 2:2). Вместо этого он говорит, что новообращенным нужно сразу давать ответственность, обучая их начинать новые «церкви», а затем двигаться дальше и начинать новые. Он никак не обсуждает требования к пресвитерам и диаконам или ограничение служения пресвитера мужчинами. Видимо, все это замедлило бы дело. В одном Гаррисон прав: насадители церквей порой слишком долго держат в руках бразды правления или не готовят и не «отпускают» местных руководителей. Однако решение — не в том, чтобы отложить в сторону культурно уместное, библейское руководство поместной церкви. Здоровые, образцовые руководители поместной церкви, по-видимому, необходимы для здоровых церквей.

Скудная экклезиология?

Когда Гаррисон пишет о церкви, его экклезиология скудна (242). Теперь, когда IMB принял конкретные и библейские руководящие принципы относительно церкви, я надеюсь, что в будущие издания книги эти принципы будут включены — хотя бы в виде приложения.

С другой стороны, я был бы более чем удивлен, увидев эти принципы в книгах о ДНЦ, потому что они мешали бы более быстрому воспроизводству, а именно оно делает ДНЦ тем, что они есть.

Не такое быстрое ДНЦ… может быть, это и хорошо?

Если отбросить быстрое воспроизводство, ДНЦ не вызывает возражений. Более того, это достойная цель.

В то же время это не что-то нормативное — ни в Библии, ни в истории церкви. Среди десяти универсальных черт ДНЦ несколько являются базовыми, например молитва, обильный посев, целенаправленное насаждение церквей, авторитет Писания, местное руководство из мирян и здоровые церкви. Гаррисон прав, говоря, что дипломы и академическая подготовка не обязательны для церковного руководства, но он, похоже, недостаточно ценит важность доктринального понимания пресвитеров или руководителей. Послание к Евреям и послания Павла, особенно пастырские, все подчеркивают учение и христианскую практику. Учение и христианская зрелость неразделимы. Послание к Титу, собственно, написано для того, чтобы Тит напоминал критянам о доктринальных основаниях благочестивой, зрелой жизни. Научение этому начинающих руководителей и молодой церкви требует времени — может быть, меньше, чем мы думаем, но и не происходит за одну ночь, по крайней мере не в той Библии, которую читаю я. А судя по количеству последующих пастырских посланий в Новом Завете, это, по-видимому, важно.

Но в этой книге о насаждении церквей акцент на том, чтобы внимательно следить за своей жизнью и учением, бросается в глаза своим отсутствием.

Лишь три из общих черт кажутся мне необязательными или сомнительными: быстрое воспроизводство, церкви, насаждающие церкви, и ячейковые или домашние церкви. Но все остальные черты ДНЦ у Гаррисона нормативны потому, что Писание велит так поступать, а не потому, что это лучшие практики, выявленные Гаррисоном и его исследователями. И, пожалуйста, поймите: эти библейские черты не гарантируют ДНЦ как обеспеченный результат. Бог может начать движение в ответ на наши молитвы, посев и так далее, а может и не начать.

Стоит ли читать эту книгу? Скорее всего, нет

В итоге книга Гаррисона может дать некоторые полезные критерии для оценки стратегии насаждения церквей проницательному читателю, отвечающему следующему описанию: читателю или насадителю церквей, у которого уже есть основательная библейская экклезиология и библейское богословие; читателю, который понимает центральное значение подготовки руководителей поместной церкви, а не только отправки неопытных и незрелых насадителей; читателю, которого не так легко провести; и читателю, которого вряд ли обманут плохая герменевтика, ошибочные рассуждения или мирские (читай — прагматические) предпосылки, которые могут стоять за точкой зрения автора. Безусловно, те общие черты ДНЦ, которые являются библейскими, должны быть частью любого насаждения церквей. Но, опять же, нужна ли нам эта книга, чтобы узнать об этом?

Экхард Шнабель пишет: «Как предание и разум могут вступать в конфликт с Писанием, так может и опыт. И как предание и разум должны подчиняться свидетельству Божьего откровения в Писании и истине Евангелия, так и опыт никогда не перевешивает нормативного голоса Писания».¹ ²

Для тех читателей, кто увлечен современной бизнес-литературой, лучшими практиками и триумфализмом жизни мегацерквей на Западе, и для тех, кто предпочитает облегченную герменевтику (или вообще никакой!), эта книга может в итоге подкрепить некоторые очень вредные и небиблейские тенденции. Поэтому я бы ее не рекомендовал. Я ценю ободряющие истории, обладающие определенной мотивирующей силой, а также акцент на регулярной оценке наших усилий по насаждению церквей, но книга о ДНЦ, возможно, не очень поможет насадителю, который хочет насадить церковь по Книге.

Чтобы получить бодрящий вызов традиционным миссионерским методам насаждения церквей, прочитайте Missionary Methods: St. Paul’s or Ours? («Миссионерские методы: апостола Павла или наши?») Роланда Аллена [см. рецензию в этом электронном журнале]. А для научного подхода к жизни, служению и методам насаждения церквей у Павла позвольте мне порекомендовать Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods («Павел-миссионер: реальность, стратегии и методы») Экхарда Й. Шнабеля.

Подробнее об этом см. книгу Экхарда Й. Шнабеля Early Christian Mission (Downers Grove: InterVarsity Press, 2004). ↩
Eckhard J. Schnabel, Paul the Missionary: Realities, Strategies, and Methods (Downers Grove: IVP Academic, 2008), 380. ↩
Примечание переводчика: образ апостолов, идущих «последними» в процессии, — в 1 Кор. 4:9 («Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти»); автор ссылается на 4:13 (стих о том, что апостолы стали «как сор для мира»). Ссылка оставлена, как в оригинале. ↩

Перевод публикуется с разрешения 9Marks. Оригинал: «Book Review: Church Planting Movements, by David Garrison»

← Все статьи